《智者篇》

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提要

《巴门尼德篇》《斐莱布篇》、《智者篇》和《政治家篇》属于一组对话,彼此相似而与其他对话不同。它们都是柏拉图最后的著作,只有《法篇》在它们之后,而《法篇》可以自成一类。在《斐莱布篇》中,如已经指出过的那样,柏拉图声称自己走上了一条新的道路,他“重新锻造武器”,改变了论证方法。他的对话不再是谈话。它们是严密的论证,而很少被例证所替代。只有在《斐莱布篇》中,苏格拉底才起主要作用。在《智者篇》和《政治家篇》中,苏格拉底出现了,但没有参加讨论。而《法篇》则根本没有提到过苏格拉底。

紧随《智者篇》之后的《政治家篇》有一令人震惊的段落,讲的是“经历了冗长的、有关智者和非存在的存在的讨论之后的印象”。接着,柏拉图作了某些解释,“我知道人们会感到它太长了,我为此而自责,担心它不仅是冗长的,而且是不相关的。”此处引入了柏拉图的听众对他所持的明显的批判态度。指责柏拉图是个笨蛋,这是所有指责中最无法容忍的,因为这种指责是一种无人能为自己辩护的指责。而柏拉图在辩护中试图保持冷静的高雅。他说:“我们不能把如此冗长的论证视为‘适宜’提供快乐,但若在论证中进行漫长的或极短的陈述能使听众更好地发现真正的形式,那么就一定不能对陈述的长短进行抱怨。任何批评某个论证太长的人都必须为他的抱怨提供证据,并且说明较为简洁的陈述能使他更好地使用推理证明真理。依据其他理由作出的责备和赞扬,我们都必须加以漠视,就好像根本没听到似的。”这个时候,柏拉图的水准高于普通人。

只要稍微读一下《智者篇》,就可以表明上述批评有多么公正。其中充满了这样的论证:“被称作相异的东西总是与其他事物相关。如果存在和相异并非很不相同,情况就不会这样了。如果相异也像存在一样分有两种性质,那么相异有时候存在于不同的事物这个种类中,某些事物可以是相异的而与其他事物无关。”“运动确实既是不存在又是存在。所以‘非存在’不仅在运动中是可能的,而且在所有其他种类中也是可能的。因为在所有这些种类中,相异的性质使它们每一个都与存在不同,因此我们完全可以正确地说它们都‘不是’存在。此外,由于它们都分有存在,因此我们可以说它们都‘是’存在。”对这些论证,那位已经在同名对话中显示过聪明才智的年轻人泰阿泰德总是回答说,“毫无疑问”。

经过大量论证,对话终于表明柏拉图想要修正一个广泛流传、威胁到理性根基的观念,即虚假的论断不可能存在。这个论证说;“没有任何人可以想或者说‘非存在',因为非存在决不会拥有任何一种存在。”对我们来说,这一类语言圈套能阻碍真正的思想道路令人惊讶,但它确实如此。柏拉图指出,当你说A不是B的时候,你并不是说A不存在,A什么也不是,而只是说它是与B不同的其他事物。当他这样说的时候,这篇对话标志着使用思想工具的真正进展。

围绕智者的形象展开的论证显然是相当随意的。对话并没有为多年来作为希腊人的职业教师的智者提供真正的画像。柏拉图所做的无非就是把他否定的各种观念加在智者头上。他厌恶所有智者。在他看来,智者心灵狭隘、弄虚作假、知识浅薄、惟利是图,他们的所作所为才真正是人们指控苏格拉底干的那件事,即败坏年轻人的心灵。

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