陕西师范大学公开课：哲学革命的理论总结——《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》导读（12讲）-讲演稿-07

这个今天啊我们讨论第七讲这个不可知论的历史评价。
那么为什么会提出这个问题来请同学们注意一下，我们在上一节课讨论哲学基本问题的时候，恩克斯认为这个问题包括两个方面，一个我们把哪一个方面也就是物质和精神思维和存在哪一个方面作为认识论的第一原则，最基础的原则，首要的原则。
第二个方面呢，就是思维和存在之间有没有同一性？在这个讨论的过程中引出来一个问题，就是我们怎么评价不可之论，在思想史上的地位。
那么今天我们就来讨论这个问题。那么在理解讨论这个问题的过程中啊，同学们特别要关注一下当代学术界对这个问题的思考。
因为当代学术界对于康德的不可制论，凶恶的不可争论，都有许多的讨论。
从这些讨论中，你会发现哲学家们对他们的观点是非常重视的，普遍给予赞同的。
那么这就产生了一个问题。恩克斯为什么要批评不可治论？
列宁为什么要批评，特别是黑格尔？为什么要批评康德的不可治论？
他为什么我们今天就来讨论这个问题。
那么首先啊我们讨论一个问题啊，就是关于不可知论问题讨论的意义。
我这里着重讲的是不可知论和可知论的争论，他究竟在争论什么问题啊？
因为你讲不可知论，它必定有一个相对应的概念，叫什么？可可知论按照辩证法的说法的话，就是任何一个观念，任何一个概念，总有与它相对立的概念。
你是在理解这两个概念的内涵的过程中来理解这个问题的实质。
那么这个争论的内涵啊，我们可以把它概括为四个问题，不一定很完全。
但这四个问题是大体上都涉及到了第一个问题，就是知识可靠性的。
根据问题按照可执证的观点，一种知识之所以是可靠的，就是因为知识表达了事物自身的规定性。
换一句话说，就是人的知识反映了事物自身的内容，但是不可知论提出另外一个问题，既然人的知识都来自于经验，而经验又不可能让你感受到不在经验中出现的东西。
那你这个结论怎么对，为什么是对的？我们在上一节课说到的时候，都是谈说的时候，谈到过这个问题，不可知论的这个哲学背景啊，有经验论的色彩。
凡是不可制论的，都具有经验论的色彩，就是他都主张人的知识来自于经验感受。
那么大家想一想，一般意义的存在，比如说房子的一般杯子的一般书本的。
一般我们在经验观察中能观察到不能能还是不能。
我们上次说过谁建过房子，我们把它扩展开来，谁见过三，谁见过水，谁见过星星？
那你要问你是指的什么星星，是这个星星呢？还是指的那个概念意义上的星星概念所指称的一个星星。
那很显然我看到的这颗星星，那颗星星，这就是第一个争论。
那么第二个争论是什么呢？就是知识真理性的绝对性和相对性的关系问题，也叫做无条件性和有条件性的关系问题，按照不可证实的观点来讲，既然人的知识都来自于经验，而任何一种经验都受什么的限制，是不是以实践环境的限制，经验条件的限制。
因而通过经验所遭的知识，对于人来讲的话，都是相对都具有相对性的一面。
特别是呢大家注意一个问题，在西方文化在基督教文化传统之中，人是一个有限性的存在，任何人都是有限性存在。
那么无限性的存在是什么？存在？大家注意无限性的存在是什么？
存在？只有上帝，那就相对于上帝而言，人永远是有限的。
那么一个有限的存在者，能不能给出一个无限的知识，他给不出。
所以说不可知论，在争论的过程就提出你要不要承认人的知识是有限的。
那么如果知识是有限的，我们还有反过来一个问题，我们为什么要承认知识具有无限性，对不对？
这是具有无限性？那么实际上我在上一节课举那个例子，就是宇宙有边没边。
那个例子的时候，大家已经感受到这一点，就是如果你不承认这个宇宙本身的存在是无限制的，不可限制的。
那么你就会从理论上推出一个问题。如果走到这个边儿以后，下一步往哪走，是不是我昨天说过这个话，那你如果注意到这个问题以后，你就会发现可知论强调知识的无限性是有他一定的道理的。
那么第三个问题呢，就是知识发展的无限性与存在的限度问题。
那就是说一个现有的知识都是有条件的，也就是说它的正确性是有条件限制的。
比如说我们谈到的牛顿力学，但是知识的发展有没有限度，知识的发展应该是没有限度的。
就在可知与不可知的争论过程中，我们发现双方都给出了一定的道理。
那么最后一个问题就是知识问题和伦理道德问题的化界问题，这个问题一般不大好理解，这个可知不可知，怎么涉及到伦理道德了。
实际上在康德哲学中，当他讲物质体不可知的时候，当他讲限制知识给信仰留下地盘的时候，他其实强调了一个问题，就是人类仅仅有自然科学知识是不够的，你还必须关心什么问题道德问题，鸦品关系到这里，类似这样的看法。
我们在胡塞尔的著作里面也有啊。在后二十世纪，很多哲学家著作里边都有类似这样类似这样的话，如果把人生看作是一个缘的话，自然科学也就是说以自然科学的方式来进行生活的那种人类生活内容仅仅是这个圆的一半。
你注意，当我们研究自然科学运用自然科学的时候，就表明我们是以什么方式在生活就是当你相信牛顿物理学，相信爱因斯坦相信其他的各种自然科学，并运用自个自然科学去观察生活，去安排我们日常生活的时候，大家注意你就表明了你是一种科学的生活方式，还是一种不科学的生活方式，科学生况。
但是按照哲学家的看法，这种方式仅仅是人生这一个缘的一半，那另一半是什么乱列到的？
那么因此可知与不可知的争论过程中最核心的问题或者说落脚点的时候，人们就在讨论研究知识和遵守道德，这二者之间是什么关系？
那么如果把知识问题再扩展一下，把它变成一个经济生活政治生活，变成一种文化生活。
那么大家会想一想，是不是还有一个道德对政治生活经济生活文化生存等等的一个制约问题。
那么大家想想，当今时代我们遭遇的是不是这个问题，是不是啊，就是当今时代很多问题，就是生活中的人忽略了一个问题，就是道德的制约性问题，伦理的制约性问题。
所以说啊我们在讨论可知与不可知问题争论的时候啊，要注意到这个争论本身。
所包含的内容。那么后边同学们在讨论问题时候注意一下哲学家在这四个问题上究竟是怎么回答问题的是吧？
康德是怎么回答问题的啊，这是我们讨论第一个问题。
那么下边呢我们来讨论一下。恩克斯是如何讨论这个问题的这个恩格斯的讨论，从书文本的角度来讲，他讲的比较简单，他是关于在这个人的认识能不能认识自然界认识对象的本质。
这个问题上是吧？绝大多数的职业家都认为人能够认识你，只有极少数的人认为不能认识。
有有的人呢是羞羞答答的，说不能认识。有的人公开说不能认识他在这里分别是写休默和什么康德，他在没有做更多的分析。
然后他说批评不可知论的。主要的话，黑稿子讲过了，我这里是补充一点，就是实践对批评不可知的利益。
那本书文本中恩格斯大体上就说了这么些话，那么恩格斯这样一个判断，究竟符合不符合不符合欧洲哲学思想史的发展过程，也就是有没有事实根据。
那么我们这里啊简单的回顾一下我的看法是啊，恩格斯对可知与不可知的争论思维存在同一性的争论的判断是有它的哲学史根据的那么简单的说，我们可以划为这么三个阶段。
第一个阶段就是古代，他主要表现为智者学派，同其他哲学家的争论。
大家知道古希腊哲学有一个学派叫做智者学派，他们提出了很多命题，比如说非石不动也一意义射箭这个箭是飞的还是不飞的，射出去，就是把一把一支箭射出去，这个箭是不是就运动了？
但是他通过他的分析方法告诉你，这个实际是不运动的。
你再比如说这是学派，提出一个观点，叫做人是万物的尺度。
这个大家可能熟悉一下，是事物存在的尺度，也是事物不存在的尺度。
那么这个学派提出这个观点什么意思呢？就是对他以前的希腊自然哲学家的观点提出了尖锐的信醒。
他说你去寻找世界的本源，但是不同的哲业家对于什么是本源给出了不同的答案，那么究竟谁的答案是对的。
那么大家先来翻看一下这些校本，你可以看一下古希腊自然哲学家分为四大流派，每一个流派对于世界的本源是什么？
都有不同的回答。那么智者学派就是说你们哪一派的回答是对的？显然你回答不出来，为什么每一个人对世界都有不同的看法，是不是啊每一个人对世界都有不同看法，既有不同的看法。
那显然每一个的答案可能都是有问题的，都是值得怀疑的。那么当智治学派提出这个问题以后啊，就产生了一个问题，什么问题啊？
就是人类创造的知识，是不是正确需要辩护，人类需要给自己提供执行辩护，怎么辩护呢？
就是要找出很多理由来说明人类取得的知识是可靠的。那么这个辩护的工作呢，就由苏格拉底开创苏拉的一个很重要的思想，就是认为普遍性是存在的。
我们人是能认识普遍性的，因此人类的知识是可靠的。那么这个普遍性究竟指的是什么？
德莫克里特说，这个普遍性就是原子和虚空啊，原子和虚空，这就是普遍性，你找到了原子和虚空，那你就发现了真理。
那么赫拉克里特给出是螺格丝，你只要找到螺格子就是规律，那你就给出了正确的支持。
而柏拉图呢就做另外一个说法。对他认为啊事物之所以是这个事物啊，不是由构成这个事物的材料决定的，而是由什么决定的，而是由这个事物的本质，它把它叫做共享，由他来决定的。
比如说桌子之所以是桌子，大家想一想，是因为桌子是由木头做的，因此它是桌子嘞，还是因为桌子具有桌子的功能，因此它是桌子是不是应该是后边一句话，所以说同学们做做的全这个课桌，它的材料你可以琢磨一下，就不是我们传统意义那种材料了是吧？
而现在的新型的复合材料，所以说我们关注的是他能不能作为一个课桌来讲，我坐在这儿我能写字，不能是不是啊？
这是关注这个问题，而并不关注你是什什么做的那如果有一天人能用纸做成，甚至有的人可以用空气中的某种材料能给你在前台找一个，看起来没有东西，但是你把手一摸是实实在在的，只能放着你不动的话，那么是不是我们也并也就认同了。
这也就是做的是不是啊？所以说本拉图就说事物之所以之是事物，并不是由于它的构成材料决定的那是由什么决定的，而是由这个事物之所以是这个事物的原因决定。
根据决定，他把这个东西叫做共项。那么这就是啊古希腊时代的争论。
那我们再看看中世纪，中世纪关于这个争论啊，主要是表现在对在神的态度问题。
因为我们说在欧洲中世纪，它的主要的一个问题就是基督教已经成为人的世俗生活的内容了。
基督教成为人的世俗生活内容，大部分人社会中的大部分人，他都信仰。
基督教，而且在日常生活之中，按照教义的规定，他生活中有很多具体的做法，比如说早上起来要干什么，吃饭的时候要干什么？
孩子生下来的时候要干什么？当孩子到一定年龄以后，要给他命名的时候，又要做什么事情？
一直到最后你临终的时候还要做什么事情，这都有一系列的规定。那么这时就有一个问题了，因为宗教最根本的问题就是你对神的态度的。
那么这个神人的理性能不能认识这个基督教就不好回答了。
所以教父哲学家就做了很多很多的讨论。他们主要解决两个问题，一个神存在不存在，注意这个存在是指的实存的意思是指的实传就神存在不存在，这是一个需要证明的问题。
还有一个问题，我们在生活中能不能认知到神存在？那么中世纪的神学家们宗教哲学家们，他们用了大量的理论来证明这两个问题全是存在的。
你可以在生活中感受到时间的存在，但是也有人怀疑他们的看法是什么？
神是无限，我是有限的，以有限的人的理性去认知那个无限的存在，这是做不到的。
所以他们已经对人能认识神，不能认识这个问题啊，他已经从理性的有限性，这个角度他提出了一个问题。
那这对于宗教来讲就不好回答了，他就不好回答了。
所以这个争论啊实际上就表现在一个根本性的问题上。什么问题呢？就是人如果是有限的，那么面对一个无限的存在，你究竟能不能认识他，或者说你能不能完全的把握。
他很显然从逻辑的结结论上来讲，能还是不能，不能不能。但是如果不能的话，你凭什么让我信仰他？
这就是为什么在中世纪以后，很多哲学家很多神学家都在论证一个问题，就是上帝是存在上帝存在它有很多证明方法。
比如说呃托马沙奎纳就有五种证明方法宇宙论的啦，是吧？
本体论的啦等等等等，就有这样去证明。那么中世纪是这样一种表现。
那么中世纪的表现的背后就是这个争论的背后是什么？因为信仰问题是个道德问题，就是我们信仰上帝其实就是为了使得人在现实生活中能够抑制自己恶的诱惑，抵制外在的恶的诱惑，抑制自己恶的欲望，走向一个崇善，这是宗教所提出的问题。
那么因此让宗教界提出人应该信仰上帝的时候，他的实质问题就是说人应该成为一个道德者。
而另外一些人的问题是什么问题呢？人能不能认识珍妮？
如果把上帝看作是真理化身的话，我如果不能认识他，那不就等于说我不能认识真理吗？
所以说这个争论实际是在两个层面展开的，一个就是人能不能认识真理？
一个是什么人需不需要做一个道德的人？所以说中世纪对待神的态度问题，我为什么把它叫做知识与信仰的分离呢？
就这个意思，那么可知与不可知，争论在近代才逐渐的质疑自己本来的面目出现的这里主要表现在经验论对独断论的质疑，这个问题是什么问题？
就是我们能不能认识实体？大家知道，在近代形而上学，从笛克尔开始以后形而上学研究的对象就是实体。
他认为有三个实体，一个实体是什么？上帝一个实体是什么物质，一个世体是什么？
是灵魂？那问题就是我人能认识这个东西，不能按照唯理论的观点就是笛卡啊斯宾诺萨啊，这些人的看法，那是肯定能认识。
因为啥呢？人的理性有无限的能力，但是按照培根，特别是洛克以后的这个经验论的哲学家看来这个问题不好回答的呀。
你不要以为你说人有理性就能认识他说我给你论证一下，比如说贝克莱他贝格莱斯这样说的，他说你不是说有个物质实体吗？
对吧？而你又认为什么叫物质实体，就叫做四物属性的载体啊，你说事物属性的载体就是实体。
那么我们现在来找一找一个事物，有没有实体？比如说这里有一个葱洋葱，我们现在问一个问题，洋葱的实体存在不存在，他怎么走，那就是去腐锈把属性去掉了，对不对？
那么洋葱这个属性一般来讲洋葱是什么颜色的，紫紫色的吧，带点紫色是吧？
然后我把紫色去掉了，那剩下的就是那个白白的那个东西，然后把洋葱就是个嚷嚷的，就是那一层皮，一层皮那个构成材料，我把它也去掉，咱们就一层层扒扒扒扒叭，扒到最后是什么？
大家想一想，把洋葱剥到最后是什么啊？
没了没了，对不对？他说贝克莱就说你物你们你们说有物质实体存在，而物质实体就是事物属性的载体。
我现在把属性都去掉，剩下的什么虚无古。因此他说物质实体不存在，那既然不存在，你能认什么呢？
不能吧，所以对开这个批评非常厉害的，就是把极械论的那种物质观念，提出对他这个官员提出严肃的批评。
在他之前的洛克也可以注意这个问题。洛克就是说我们有各种各样的知识。
但是有一个问题，他没法肯定什么什么问题没法改变。就是我们究竟有没有关于实体的知识，我说不清楚。
所以说前苏联有些哲学家在讨论一个问题，洛克属不属于不可论治。
其实如果就这一点来讲的话，洛克确实有不可治论的因素。
那么最后的问题就是休磨了匈墨对因果性的讨论问题，实际上谈了这样一个问题，就是说我们人类在构建知时候有两个要素是不可少的。
第一个要素就是在感觉经验活动中所得到的印象。比如说我我咱们按咱们我面前这个东西来讲的话是吧？
我看到了这个东西，我们把它叫什么嗯，计算机，对吧？我又看到这个东西，这叫什么讲稿，我还看到了这个东西，这叫什么尔，还有这个鼠标，对吧？
然后我再看看底下坐的诸位，我再想想我在干什么？最后我也想，原来我站在一个讲台的跟前是不是啊？
那么刚才我讲到这些东西在凶墨看来属于印象方面的东西。但是我现在怎么把这些东西综合起来给出一个概念，叫做我在讲台上站着，他说这就需要有普遍性原则。
那么他举了三种普遍性原则，其中一个最重要的原则就叫做因果联系啊，因果联系。
那么这个因果连续使我们把两个现象连在一块给出一个结论。
比如说今天你可以看到对不对？天上是什么？像这地面呢？
确是的，因此我们可以说由于因为天下雨，所以什么地面是这是不是个因果联系，把两个事情连在一块儿给出一个结论。
那么现在问题就是他提了一个问题，就是人们头脑中这个普遍性原则原来是怎么知道的？
你又摸不着因果关系吗？对不对？你看到的是下雨，看到的地面是感受到的是我鞋湿我的裤裤脚湿，你能感受到因果关系吗？
感受不到，所以说凶凶猛就提一个问题，你现在给我说一说这个因果关系这个原则它究是从哪来的？
凶猛。最后想了想，他说经验无法回答，不知道这样往回答。
所以说经验论从人的知识都来自于感觉经验这样一个原则出发，对于唯理论强调的人能认识实体这个思想提出了严肃的需求。
他说你这个观点有问题要反省反省，看你说的对不对啊？
嗯，对的，那么康德就是在以往思想的影响之下，他给出了一个看法，叫做物自体不可知，就是污字体不可制。
因此啊我们在哲学史上就把康德叫做不可知论者，就是这个意思。
那么康德提出这个观点，他想说明一个什么问题？康德实际上的说法是这样一个想法就是说不在经验中对人显现的存在，人是没有办法认识的。
比如从一般的感觉经验这个角度来讲，我现在问我这个屏幕的这面有什么在座诸位，你怎么回答啊，有还是没有。
所以说在这个屏幕的我的这一侧这放着什么，你们知道不知道知不知道，你不能说什么都没有，应该说什么不知道，要问知道不知道，你说要叫我看一看，对不对？
那我现在叫大家看一看是吧，是吧？那现在我放下去，我再提一个问题，这儿放着什么一定吧，一定吧，不一定不一定为啥我可以特换我一画就完了，是不是？
所以说对于康德凡是持经验论的观点的人，都认为你说什么事情存在，你必须让我在经验中能感受到它存在，否则我不承认它存在。
那换一句话说，不在我经验中感受中出现存在，我能认识的呢，不能认识，这是一层意思。
还有一层意思，就是康德在纯粹这片片中关于那个显然辩证的讨论的三个实体，一个是灵魂实体，一个是宇宙实体。
还有一个是上帝实体这三个实体在形，而上学里边都是指的无条件存在着，就是不能给限制。
比如说我不能指着我手里拿这本书，说这就是书，那别人就问了，我手里答案是啥，对不对？
我就说这就是输，就一般意义的说，那很显然大家都不同意了，那我面前摆变这，你说我这叫啥，是不是？
那我只能说这是一本书，那意味着什么？还有很多很多的书，因此，在康德的著作里边，他就发现一个问题，无条件者不是经验认识的对象，你要想对他做出经验性的规定，说它是什么，不是什么，很难回答问题，而且经常会导致逻辑上的混乱，或者说思维的混乱，有的时候是逻辑混乱，有的时候思维思维混乱，正是在这样一个考虑中，康德认为无条件存在者不是人的认知对象，他只是人的思考对象。
你如果要把它作为认知对象，想给出一种知识的话，你的思想就陷入混乱了。
这就是啊我们讲到的这个问题。那么我们从上边的分析，我们可以看出，恩克斯把可知与不可知的争论或者叫思维存在统一性。
作为哲学基本问题的一个方面是有它的道理。那么下面我们来讨论简单的讨论一下。
恩可是是怎么批评不可知论。在本书中，恩格斯对不可知论的批评，主要包括三个方面。
第一个方面，他肯定了黑格尔批评的价值啊，肯定了黑杆批评价值。
那么我在这里提出了三个三个方面，我只说一点，就是在黑格尔看来物字体这个概念可以等同于本质，这个概念无字体，这个概念可以等同于本质这个概念，对不对？
而黑格尔认为，本质和现象是不可分割的。因此，有一句话叫做本质是什么？
现象的本质现象是什么？本质的现象也就是本质和现在就是同一个事物，你不要把它分成两个东西。
如果是这样的话，那么认识本质和认识现象是不是一句话，本质和现象是统一的，我认识现象不就等于说我认识什么认识的本质？
恩格斯在本书中并没有直接去说黑格尔这句话。
但是黑格尔对不可知的批评，主要是这句话，将来同学们在小逻辑去可以看一下，就是他在讨论本质问题的时候，讨论了一个本质可知不可知？
黑格尔的结论是本质可知的。为什么本身这个现象是一样的？其实黑格尔是什么意思呢？
就是在经验中，我们遭遇到的是事物经验中，我们遭遇到的是事物。
在观察的过程中，我们对这个事物的表面现象会有一系列的感觉。
那么经过分析和思考，我们指出了这个事物之所以是这个事物的原因，这就叫把握了什么是我的本质，所以是黑哥认为本质不是不可制的。
只有康德讲的那个没有任何规定性的本质才是不可制的。所以说你康德讲那个物质体不可知，其实你那个东西该去掉，因为你没有给物质体做出任何规定嘛，你光说个物质体物质是什么？
你不说嘛，那不就等于是个虚无吗？是吧？你说有东西存在，但是这个存在是什么？
我不知道，或者我也说不出来，那么就等于你说了个，你说的话跟不说一样，是不是？
所以说黑格说康德那个污字体其实就是一个不需要认识东西，你存在不存在，现在都不道。
所以说我们干脆把它去掉，我们就那又说存在着事物事物有本质和现象。那么在黑格尔注册里面，大家一定要把握一点，本质和现象不是两个东西，是一个事物的两个方面，这个一定要注意，我们现在好多人把本质和现象看作是两个东西，这个理解是错的，哪条理解错的本质和现象，就是事物的。
我们人观察事物的时候，给的两个方观察方向，一个是这个事物直接呈现给我们的样子。
一个是这个事物。之所以这样呈现的原因，根据这是恩格斯说黑格尔批评是有道理的subk格还有一个批评，就是说康德看不到思想的力量。
我上一节课举到这个例子，你想要一百块钱，你手里没有你咋办？你想要得到一百块钱，你现在手里没有你咋办？
你工作去了，对不对？工作去打工就挣回来了。这句话，你一个方面说明观念的现实性从另一个角度来讲，就是你为什么能得到这一百块钱，是不是你的筹划是对的？
就是我现在要想得到一百块钱，我就要去找工作。那么这个工作能不能给我一百块钱，我是不是需要有一系列策划，那么最后达到一百块钱，是不是说明你原来策划是对的，那是不是证明思维和存在的同一性问题，是不是啊？
如果你最后挣的结果挣了八十块钱，说明你原来策划是么？有一定问题的，你有一些困难没顾及到是不是啊？
当然你挣了五百块钱，那那就皆大欢喜了，对不对？收获收益远远超过原来的，但是至少这一百块钱可以保证你原来的策划是对的啊，说还是对。
那么恩格斯在对不可证批评的第二一点呢，就是强调实践对批评不可证的意义。
那么在输入处啊，我这里只补充一点，就是最不可制的，最有利的需求是实践。
他举了两个例子，一个是海王星的，发现，一个是欠素的制造，铅素制造是一种染料，这个颜色大概是个红红的颜色啊，黄红的颜色。
那么过去呢，人们都是从植物里提炼。那么后来人们发现有一种黑乎乎的东西可以做出来。
这个黑乎乎的东西是什么？没浇油，就是炼煤，就是把做这个把煤炭变成那个焦炭，有了炼钢。
在这个过程中产生一种。有大家你们在家里这个到冬天的时候，烧炉子有没有那个带烟头那种炉子有吧？
那个口口是不是老往下滴滴，那黑水，那叫煤椒油，你能把这个东西和那个鲜量的限速联系起来吗？
生活中想不来是吧？你把那个东西染到白颜色，那一辈子也洗不掉，很难看死了，我就得自认扔了。
但是没想到经过工业化的方法，我们可以把这样一个东西制造出一种燃料来。
那恩克斯说，当我们们那个东东里边制造出这个东西来说，就表明我们对这个事物的内在结构，也就是它的本质的认识，正确的这个好理解吧，是不是啊这个好理解？
那还有一个海王星的发现，我就不多说了，是吧？那是根据一种计算，预测到那个地方有这个。
那么后来人们观察就是发现这儿有一个东西。再比如说我们在生活中举到一一个例子，每到什么天象要出现的时候，气象台都有一个发布是吧？
什么时候要出月食？什么时候要出日食，你到那天去看有没有？那他为什么会做遇见？
他是不是根据科学理论，那是不是表明人对自然现象的认识，是认识它的本质。
这就是马克思所讲的人的认识是否具有真理性，这不仅仅是一个理论问题，或者说它不是一个理论问题，它是一个什么问题啊？
实践问题就是我们在我们人类的实践活动过程中来证明我们人对自然界和社会现象的看法是对，这就是恩克斯讲第二一点。
那么最后一点呢，恩克斯就说当时的这个新康德主义在可知与不可这个问题上的办法是偷偷的运用了唯物主义观点，但是又不愿意承认自己是唯物主义者。
那么恩克斯这个讨论啊，呃我我认为呢是讲的比较深的啊，讲的比较深的。
呃，在恩克斯之后，呃，列宁也引用了恩克斯一些看法，也对不可制提出很多批评啊，也对恩森批评。
那么在对近代哲学中，就是从黑格尔到列宁这一段时间里边，对不可知论做出批评的主要就是三个人，一个是黑格尔，一个是三个，是一个是炼焰啊，一个是概念。
那么今天哲学界对这个看法的争论就比较复杂了。那不同的哲业家会从不同的哲学立场出发，对这个可追不可追问题提出自己的看法。
那我想这个问题啊就留给同学们底下在看到一些资料的时候，你发现的问题我们再来讨论。
那么最后一点呢，我们讨论一下关于不可之论历史评价问题的思考。
就是说这个我们一般的看法说可知是对的是吧？
坚持可证是对的，那么坚持不可证是不对。那么这个判断呢，今天看来是有一定问题的，固然我们承认坚持可知论是对的，但是也不能把它绝对化，为什么？
因为究竟传统哲学中的可知论，特别是这个机械唯物论的可知论中啊，他忽略了一个问题，就是人类已经取得的知识，究竟受不受历史条件的限制。
这个问题在传统的可知论中，这个问题是没有得到讨论，就是人类已经取得的知识，是不是受历史条件限制。
换句话说，就是他的正确性是有限制的，对不对？这个问题，传统的可执论没有讨论。
这个问题只有在什么时候呢？在黑格尔辩证法出现以后，人们才逐步的对人类社会现象对人类的知识，它的历史性问题做出了思考。
那么不可执论者，他们的观点有没有道理，他们的错误就在什么地方？
为了回答这个问题啊，我们简单的要注意一个问题，就是如何理解实体这个概念在西方传统哲学中实体这个概念指向的是一个什么存在呢？
一般意义的存在，普遍意义的存在，实体就是超越了个别事物。
那个一般性的存在。那么这里对于经验论呢，它有一个问题，你讲的这个一般意义的存在，能不能被我的经验所感受到。
我们刚才讨论说能还是不能。我们刚才讨论一般意直存在在我们经验活动中，人能感受到，还是不能感，不能感受到。
既然不能感受到，你凭什么说你经验从经验中得到的知识，就是关羽那个不能被感受到的事物的那个知识，你怎么证明接下来这个挑战实际上是很重要的，就人究竟能不能超越经验的限制，而认识普遍性的东西，人能不能超越经验性的限制，认识普遍性的东西。
换另一句话来说，你根据有限经验总结出来的知识究竟是不是真理性的知识，是不是绝对可靠的学术？
这是两两个说法是一个意思。那么这个问题啊，在康德的物质体概念上表现的就更清楚了。
康德这个物质体这个概念含义是比较丰富的。我在这里不能展开讲，我只能给大家说这么三个概含义。
第一个含义是指的绝对者子的绝对者，就是上帝宇咒灵魂，这叫做无字体。
还有一层含义是指的不在直观中显现的东西。
我这里做一个是例证，我现在的计算机这一面放的什么，你知道不知这是什书书这本书。
那么注意康德讲的现象就是此在我手里拿这个东西，这叫现象，现在呢这就成了什么了无字体，因为它不在直观中显现。
所以说对于康德哲学来讲的话，线下相当于我们在直观中看到的东西。
那么物质体是什么呢？就是不再直观中被我们看到的东西，这又是一种规定。
那么还要注意一点，在欧洲哲学史上，本源这个概念，包括后来演变这个实体这个概念，它有一个根本的规定性，就是子的事物的存在的，根据也叫事物的实质本质，就这个实体概念，他指指向的什么指向的就是事物存在的根据，也就是指的事物的本质。
那么这时候大家就注意了，当康德说物质体不可知的时候，我们觉得要追问一个问题，他指的哪一种物质体不可知，如果指的是绝对不可知，康德说的是对的还是不对？
是对，还是不对。当康泽说，绝对意义上的物质就不可知，就是不可经验。
那么康德说的对还是不对对对不对是对的。
那么当康德说不在我的感官中呈现的那个物质体不可质。
大家想一想，康德式对不对？也是罪犯不在感官中呈现的。
就是说我现在问我这个计算机背后有什么是什么，你只能说不知道了。
这一看哦，原来上课用的校板是不是啊？
这就说他在直观中被我们直观到了，那么现在在直观中被直观到没有没有，那显然不在直观中出现，那个物质体也不可知。
那么现在就有一个问题了，作为本质意的物质体可知不可知，他也不在直观中出现。
但是可制不可制可知你凭什么说这就得用伪理论的观点说了，就是我通过理性来把握的，对不对？
作为理性来报的，那么经下论证说你你理性把握的是不是那个物质体，那你只能在逻辑上认同这一点，你如果不认同，就产生另外一个问题。
如果我认识不到事物的本质的话，那么仍不能认识事物的存在的根据不能。
如果不能是我能不能把这个事物复制出来，不能那我研究科学数医，所以说正由于物质体这个概念有不同的含义。
因此，当康泽说物字体不可知的时候，这个命题的意义就不同。
有时候康德说的是对的那也有的时候康德说的是不对的。
比如说当他说本质遗留物质不可治的时候就不对了。当然我这里要说明一点，康德本人并没有从本质意义上讨论过字体，他本人没有这样做的，对不对？
而这个问题是黑格尔做的啊，黑格做的黑格儿说你这个物质体如果是本质的话，你要如果说这个物字体不可制，那就说不过去了啊，说不过去了。
所以说通过对康德不可证的简单的辩证，我们可以给出一个结论。
就是说关于物质体争论的焦点问题啊，我们可以把它概括为两个问题，一个就是真理问题，就是人究竟能不能认识真理人类的知识究竟具不具有真理性。
如果具有根据是什么？如果说你不具有你的根据自数，或者说只具有一定程度的真理性，你得根据又是什么？
这是第一个问题，我们把它叫真理问题，那不可能争论。第二个问题，我们把它叫做价值问题，就是假定科学知识都是真理。
那么我们拥有了科学，是不是就拥有了人生的一切是还是不是不是我们还需要什么，还需要罗理到的？
也就是说，我们不能把科学知识当做我们人类生活的唯一内容，我们要经常反思科学活动，对人类所可能带来的不足之处。
比如说近些年来人们在讨论什么问题，核污染问题是不是啊温室效应问题，对吧？
温室效应这个熟悉吧，还有那个试管婴儿问题，还有那个克隆技术问题，还有综合起来，就把它叫做生态问题，是不是啊这些问题实际反映的都是人类的科学技术生产力和人类的道德观念张力问题，对不对？
这样的问题，我们看了很多文献，它都是解决这个问题。从这样的话，我们就可以看，不可知论本身具有着双重的意义。
从积极的角度来讲，就是他是批判独断论的武器，强调了知识，在经验领域内无限发展权利，确认了道德信仰对人生的价值确认了这是相对性的原则。
这从积极方面来讲，那从消极方面来讲的话，由于不可执论中包含着否认认识本质的可能性，从而就有可能导致否认科学研究的价值。
而对知识真理性的怀疑，也就会导致怀疑主义虚无主义和无政府主义，也就会导致啊怀疑主义啊虚无主义和无政府主义。
所以说今天我们讨论可追，不可争乱，是有很大的现实意义的。尤其是在二十世纪哲学中，我们会注意到一种倾向，就是人们比较强调知识相对性，也就是知识真理性的相对性。
那么这就会带来一些无政府主义思潮的冲击。怀疑主义思潮去来这个所谓的无政府主义，就是说人们认为道德规范是没有确定性的，不同的民族，有不同的道德，因此你去讨论什么永恒的普遍的道德，没什么意义啊，没什么意义。
那么对这种思想，我们是不是需要进行反思是吧？这就是啊我们本节课讨论的主要内容。
我们可以看到，欧洲哲学史上怀疑论不可知论，往往同对教条主义的批评联系在一起。
但是再往前走，就是大家都来批评萧条主义。那么再往前走，就有两条道路，可选择或者走向怀疑主义虚无主义或者走向清醒的理性主义。
那么我想马克思主义主张的就是走向轻型的理性主义，就是我们不要把人类的知识看作是绝对不可改变的。
但是也绝不要怀疑人类是能够获得这理性的知识，是不是啊？
我觉得这个结论是不是应该是这样的东西啊，应该是这样一个看法。
那么看看大家还有什么问题，就今天对这个不可知论讨论。
大家看看有什么问题，就是讨论这个问题究竟有什么价值有什么意义，它的含义是什么？就是我之前觉得就是不可制动，就是嗯感觉就对我们生活一点意义都没有。
然后完了我就觉得通过这节课我就觉得不可争动，还是有它的存在的意义的。
嗯，就比如对一些就是知识真理性的具有相对性。
所以我觉得我们以后应该有，我就是我以后应该就是呃对对待这种以后的这这种学习学习知识的这种态度，应该也应该是不是也应该有那么一点不可制动的精神。
我倒觉得你这个问题谈到这个学习方法问题，就是说我们对待人类已有的知识，不管从哪一个方面来讲，对任何一种知识，不管你过去是赞同的还是不赞同的。
当我们面对他的时候，都应该有一种怀疑主义精神也叫不同任性。就是他说的是不是完全对对不对？
如果是对的，哪些方面是对的，那么有没有不足之处？其实这就是西方哲学的一个很精髓的东西。
从古希腊哲学开始起，一直到今天，怀疑人类已有知识的绝对可靠性。
这是西方哲学的一个很重要的思维原则。而不可知论。
其实我们也可以把它叫做怀疑论体现的就是这个精神。他体现就是你我我我赞同你这个看法，就是我们在学习过程中要保持一个对已有知识的怀疑精神，不要不要无原则去相信他谁讲的，我都要想一想，这句话，翻成近代人道主义思想，就叫做任何一个人都要用自己的头脑思考问题，而不要用别人的头脑思考。
这就是我似乎我在的含义，这也就是近代哲学家们的思想贡献，我用我的脑袋考虑问题，不是你的脑袋是吧？
好了，我们休息。