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一个是。简单的谈一下斯宾诺莎的政治哲学。因为之前就是说霍布斯和洛克我谈的很仔细了，像斯宾诺莎非常的非常类似的，非常简单的提一下就可以了。但是他其实也很重要，他的这个政治主张。
他跟霍布斯，或者更早一点，那个马西亚ve他们一起都是构成。可以说是现代意义上的这个政治哲学和政治科学。这样一些重要的这样的创始者。
那么也因为斯宾诺莎，他那些自由主义的倾向，其实是他的著作，就是说他政治哲学的代表著作《神学政治论》。他写完的这个著作，在欧洲，他其实跟hops的利维坦一起，也曾经被禁掉了。因为他们宣扬的并不是一种传统的精确神兽这样一种主张，对吧？它是一种。
尤其是什么呢？它也是一种自由民主的这样一种立场。
那么。在呃何种意义上，就是他们霍布斯他们都是所谓政治哲学这样一个奠基者。
那么你可以看到他们共享类似的传统的类似的人性的假设，类似的推理方式，它都是也是就是说自然法、理性法、也强调人家自由权利，然后呢，也跟hopes 一样，就是从对人性的这些规定开始。那么而且是那个诺沙的这个设计也是很现实的。这样一个设计，就是说人总是追求利益。呃，而且呢人追求利益或者说人性的这样一个表现。在社会当中看呢，你会发现，我们总是确立弊害，对吧？当有不同的这个好处的时候呢，人们总是倾向于去获取那个大的。有不好的东西，就饿的时候呢，我们去避免那个大的，然后取那个小对吧？这是我们的。基本倾向。
那么这个呢也是讨论政治问题的这样一个出发点。所以它这个出发点和hopes 一样，也是非常现实的这样一个基础。
好，那么人们比如说让读出一部分权利追求政治联合，最后为的是是什么？
他也强调，我们是为了和平安全，就是还是为了最好的更好的促进自己的利益。因为我们都是趋利避害，这个是我们是重要追求的。
而且斯宾诺莎也跟hopes 一样，就说认可。为了最后比如说维护大家的安全或者利益，还是需要建立一个强有力的机构。这样一个政府机构作为一种强制性的力量甚至必要的对人们的行动有一些约束，以便就是说更好的维护秩序和安定这样一个局面。
这些他们都是很类似，但是呢他们还是有很大的差别，是因为它跟货物是相比，比如说。
在pos 那里，这个 人权利的让渡是很极端的。我们就把所有的这个权利就是交出去。那斯宾诺莎的让渡是很小的一小部分，我们还是保留了相当多的自由权利。而且呢他的契约还突出了，就是人们是自愿的，是认可这种契约的，我们愿意遵守的这样一个自愿的原则。
而最终还是出于就是说我们比较性的考核，为了维护利益，因为现实的情况，如果一个无法无天的状态的话，其实大家的利益都要受损，对吧？所以守约或者说订立契约其实是合乎每个人的利益的。
那么。这个契约的意义呢，其实无非是说我们追求利益的方式，我们有这样一个约束，有这样一个合理的约束力。他无非就意味着。我们得在不损害他人的前提下来。满足自己的这种权利要求和意义要求。这个的话对所有人都是一样的。所以呢说到底都是大家都遵守那个理性的教育。所以最终还是为了保证就是说大家的权利和利益。
而且斯宾诺莎相信就是说，个人的这种权利和利益的追求，和他人和全体人的权利和利益追求。他可以在很大的这个程度上，最大的限度上达到一致。
那么政治的联合，政治上的成功其实就意味着什么？意味着我们从追求私利出发，但是最后实现一个公共的利益。而这种政治生活的成功，也就意味着最后大家认可了我们受这样一些理性契约的约束。最后呢实现了就是说。共同生活。
呃，那么有政府或者说政治权利，他最终的目的其实都是为了。保护我们的权利，保护我们自由。
这是这个呢他对于政治目的的这样一个设想。大家看啊他这个表述就跟hopes 不太一样。他突出的就是人们自愿参与契约，然后呢，最后是为了促进人的自由这样的诉求。
他说 政府最终的目的不是用恐怖来统治或约束，也不是强制，只能服从。恰恰相反，而是使人免于恐惧。这样他的生活才能极有保障。换句话说，加强他生存与工作的天赋之权，而与他个人或别人无所。政治的目的绝不是把人从有理性的动物变成畜生或傀儡，而是使他有保障的发展他的身心。他们的身心没有约束的运用他们的理智实在说了，政治的真正目的是自由。
大家看啊这根pops啊，或者跟之前的一些主长军权神兽，或者 主战那种专制的那些学者们，这种立场是很不一样的，对吧？
那hopes 那里就特别突出的恐怖和强制。然后军权神兽的话特别强调就是说我们要服从对吧？服从这个国王的统之，因为这是从亚当开始的这样一个。给你的这样一个合法性。
而在斯宾诺莎那里，大家可以看到他跟洛克比较接近，但是他的写作比洛克早。对吧他的作品比洛克还是要早了早十多年的。那么他们的。这个追求比较类似。
最后政治，它为的是保障我们的自由，实现我们的权利。而且呢，是为了自我发展，运用理性。这是斯宾诺莎的，就是说跟hops他们很不一样的地方。
那么大家可以试一下，如果是这样的这个立场的话，它对于比如说政府的形态，它的设想应该也是接近于洛克的，事实上面的也确实如此，他当然是认可民主zhi。而且不遗余力的就是说为民主制度辩护。就是说他觉得。呃，有一个人就是说这种君主专制呃，少数人或者贵族制，以及有大多数人或者是由大多数人的代表来进行这个施政立法。
那么这个三种情况相比呢，它的优越性是民主知识最优越。其次贵族最后是君主制。
因为在这个。权利的公权的受限制，或者说 为政治最后这种实现他的目的，保护人们的自由。这种角度讲，当然是大家都参与或者是大家的代表来行使权力是更有保障。
但是呢。斯宾诺莎生活的荷兰，因为当时它本身国内有这样一个政治斗争，而斯宾诺莎呢是跟自由派或者民族派的灵修是朋友。但是当时荷兰他慢慢的趋向使君主立宪这样一个倾向，而且事实上，他的这两位民主派的朋友还被这个愤怒的报名给杀害了。所以斯宾诺莎还是有现实的考虑。
他觉得。以退而求其死。那么所以呢，他在后来。呃，就他最后没有写完的一个政治哲学的小册子，叫政治论当中呢这个提出来。
要对君主政体和贵族政体的这个进行一些限制。只要他们最后不蜕变为暴政和公民的这个自由和这个和平可以受到保障的。那么这些制度也是可以接受的。
所以在政企的态独，这个对待该采取什么呀？政企的态度的话，他其实最后的态度是比较现实，比较宽容的这样一个。
哎，就只要你能够。实现就保障工作的自由这样一个目的。那么其实政体是可以各种政体可以接受的。
他当然特别强调了人们的自由，这种权利。
而在这个自由权利当中呢，他突出的是。政治的自由，尤其是我们的思想自由，信仰自由和言论自由。这个呢他觉得是最基本的这样一些政治自由的内容。
那么，这种分明意愿的这样一种表达，然后各种 、这种思想或者说学术观点的自由表达，在斯宾诺莎看来，不仅有利于这种社会的安定和繁荣，因为他能够表达出就是说民众的意愿。然后你可以相应的进行立法或者施政，对吧？而且呢，最后还有助于整个。比如说。这个艺术啊，文化这种发展。
呃，但是很有意思的是，在行动自由方面，他的观点保守一点，他觉得还是可以适当限制。就是说不像这个思想的信仰的自由。
那行政自由如果是为了按定位秩序考虑呢？在必要的时候可以加以限制。
啊，这是他的一些政治主张，因为有hops洛克的基础上，大家是很容易理解。
呃，最后我再讲一点斯宾诺莎的。宗教哲学。
简单的提几句啊，因为他本人受过宗教迫害，对吧？而且是很可怕的宗教迫害。所以呢大家可以想象他的。宗教方面的立场是什么？
那当然是主张。信仰自由，宗教宽容。
这个呢而且跟他的整个就是说在政治领域创造自由权利啊，创造自由思想这个都是一致。
然后对于宗教斯宾诺莎提出来？
它的功能尤其像典型的基督教、犹太教，对吧？这种典型的这样一种一神教。
他主要是为了道德教化。
也就是使人们。能够理解这种普世的爱，这种正义。然后呢更好的就是说过这种社会生活，然后共同的幸福，这是宗教的这样一种功能，可以看成是一种道德教化的功能。
那么就就这个目标上，宗教跟科学和哲学呢是不太一样。或者说。
信仰和理性这两个是不太一样的，这是两个不同的领域。
从这个目标上讲啊。
呃，比如说哲学和科学，他追求的是真理，对吧？他追求的是真的知识，而宗教信仰他最后要人们是顺从虔诚，对吧？然后是。这个信守，比如说圣经上关于那些道德的这样一些教导，你的道德命令等等。
哲学科学的话，它是借助理性的推导，它是就是说用传统的语言，就是借助自然之光来进行的。而信仰的话，他更多的借助于对圣经的理解，或者说借助于启示。
而科学和哲学，他关注这些必然的这些自然规律，对吧？而信仰的话，他关注的是这种神对我们这种道德戒律。依赖于这个。启示等等。
而且呢科学和哲学它是一种冷静的，就是说理性推导的、比较客观的研究的这样一个事业。
呃，宗教他这种教化功能。他就要求他往往是借助了激发人们情感这样的方式来进行。
呃，斯宾诺莎也举过这样的一个例子，这也是很典型的。比如说基督教当中对于天堂和地狱的描述，对吧？你这个听从这种圣经上的教导，按照这些道德诫命去行动的人。那么作为义人，你最后是可以上天堂的，可以享受这种永恒的这种福乐，而这种恶人的话，他最后是要下地狱的。而基督教的各种文学啊，艺术这种文本当中有的大量的对于地域是多么可怕的那些描述。这个其实这些呢其实是激发人们的情感。
激发。你比如说对于天堂的向往，对于地面的恐惧，对吧？所以这件事借助情感来引导人们这个向上，然后呢是去恶的。或者这种这种情感的陶冶，也可以在这一点上看出来。大家知道呃圣经的话呢，旧约主要是犹太人这样一个民族的史诗，对吧？那当然也比较朴实的人，那么借助圣经或者借助旧约，其实犹太民族他虽然分裂，然后在颠沛流离不断的受迫害，但是最后他很令人惊讶的保持了那种精神上或者民族上的统一性，对吧？所以他有这种这样一种就是塑造精神形态，凝聚人心的意义。这些都是宗教的教化功能。所以他们很多表现很多目标上他都是不太一样的，所以呢斯宾诺莎提出来。你不能够把这两者看成是一种隶属关系。传统的是说。
哲学是神学的婢女，对吧？哲学要为神学服。
而这个呢在斯宾诺莎看来是独断的。这是不对的。
而如果你把神学看成是附属于哲学，你如果要用这些完全推理的东西来解析。
关于宗教的一切，那么也不对。他把他说成了怀疑论。因为道德教化或者说这些就是说激发情感啊，这样很多这些或者说 对于这个普通人这种教化，你如果要想科学力量，就是说用这种方式来处理的话，他可能就会达不到他既有的这个目标的功能。（科学无国jie？）
呃，作为一个区分是必要的，当然这种区分的话，早期现在很多哲学家都做过。那斯密诺沙在那个时代做呢，其实更多的是为科学的研究，其实提供一个空间。因为十七世纪的话，宗教的这种约束力量还是很大，而且宗教他们宗教改革。那个时候大概是宗教战争刚刚结束啊，还没有就宗教宽容与否这个问题还是争论当中。
所以他更多的你可以看成是为科学研究争取这个空间的。
所以就跟后来康德划分这个理性和信仰的界限不太一样。康德在一百多年之后，更多的其实是为道德和信仰留下空间。因为整个自然解释用科学的方式来解释这种自然主义的解释方式似乎变得越来越油腻有力了，好像道德上宗教无处藏身。所以他们这个区分这一点目标取向是不太一样的。
当然。呃，宗教的话。他有这样的功能，但是呢你还是对他进行适当的限制。比如说斯宾诺莎提出来。
这个宗教那种教权就教会的权利和这个政权还是应该分离的。因为政权这种政治生活像刚刚讲的，它其实不太一样的，对吧？更多的是这种利益作为诉求的，他不应该就是这样的形态形态。
然后呢，宗教也不应该去妨碍这个学术探讨，对吧？这是他画界的一个很重要的目的。
但是呢宗教本身的重要性也不容忽视。
因为说到底就是说比如说在圣经当中，看到体现出来的那些神的那些命运，那些那些神法，那么它其实都是一些普世的这样一些道德命运，它往往是高于社会当中的这些法律的。因为神法它就意味着你要去爱人，爱上帝，尤其是爱神放在前面，对吧？
那么他倡导的是那种爱或者呢你的喜悦，希望或者是坚韧。很简单的品质，应该说这些都是具有普世的这样一些大的价值。
啊，所以这个大家可以看到，其实呢它做了这样一些化界。
那么它对这方面呢还有一些观点值得注意，也就是它对于我们应该怎么解释圣经，它也有一些比较系统的想法啊，这些对后来那个启示是很大的。
呃，总的来说呢，他主张一种就比较理性的，然后客观的然后呢呃，实事求是的，或者说考虑到历史时代的这样一种方式来解释圣经。一种比较自然的这样一个科学的解释。
呃。当然在这个，虽然有这样的，但是他是强调科学跟神学，他毕竟还是不太一样。这个目标或者说他的旨趣，对吧？比如说。
像开始说的圣经或者说神学，他表达的不是真理，他不追求这个。所以呢你不能够用圣经上的有些内容去作为这个科学的规律来理解。而这个呢是之前的很多在学家或者是很多学者的一些误区啊，很典型的像一直到大概到十八十九的世纪还是这样做。按照圣经上的记载去考察这个世界什么时候开始，对吧？上帝创世是哪一天，这就是一种。还有呢像这样的。
比如说旧约当中有这样的提法，就是说神使这个太阳停在空中。那么有一些传统的那些学者神学家就提出你看这个是支持地心说的就是说这样一些观点，就类似这样的，都是对于这个圣经的误用。
对吧这些是要避免。所以呢我们不要关注它的科学的部分。他不提供科学真理，我们其实要关注他的道德要求，我们要去发掘这个部分。这是解释圣经很重要的一点。
那么。再看解释神经。虽然他不是追求科学，但是呢你还是要受一些理性的约束。
你还是要。就是说从理性的方法或者说用一种比较自然的眼光，而不是一种神秘的眼光来看待你圣经。
那么对圣经上的很多事件的描述，斯宾诺莎提出来，你也应该用那种自然的方式、因果关系的这样一种解释去还原他们。
而对于违反自然规律的很多事情，你要么拒绝他，要么做一个合理的解释。
所以这个呢。是他很特殊的一些主张，也就是跟传统的，比如说奇迹啊、启示啊，这些解释方法是不一样的，这种解释的这样一种这种这种方式是不一样的。
比如说斯宾诺莎就对圣经做了很多解神秘化的这种解释，从自然的解释，像里面新月当中有一个场景是晚上，就是耶稣说是在湖面上行走。有这样的描述对吧？斯宾诺莎就尽可能的他解释。其实呢是因为当时起雾呢，他其实在他在那个湖边走，就是说看过去就觉得他湖面上走或者呢。
还有比较典型的。嗯。耶稣就是说用。五饼二鱼使很多人吃饱，就五块钱是两千零，但是这个呢也不是一个真的就是每人都吃饱了，而是说耶稣通过跟大家分享学习，使得大家精神上得到的尊重，好分享牺牲的。然后呢。理解
大家看这些神秘的东西就没了，对吧？那么圣经它就还原成了一些历史事件。一些就是说还是可以在自然的框架里得到解释的这样一些情况。但是呢，我们在这个基础上，再去发掘它的道德的教化的含义。这样就比之前是做很多神秘的这些猜测的这些想象的这些东西。这样的解释方式要好，因为他更有更有说服力，就说他更能普世的被更多的人所接受。
当然。他还有一些对于解释圣经的一些比较具体的提法。比如说，斯宾诺莎提出来，既然像圣经的价值，他是宣扬爱，宣扬人这个善，对吧？那么他是这种普世的这样一些教化。所以呢。他的语言其实应该为所有人所理解。
这就意味着什么？这就意味着。很多，比如说先知式的神秘的表述呢，他可能是成问题的。因为这些往往要诉诸于什么神秘的经验啊，对吧？他并不是普通人，就是说可以普遍的加理解，所以这就意味着什么。
这就意味着圣经上的很多东西，你不能够说什么，就认为它是什么。有时候它并不是所有的描述中每个字都是真理。
你要有所取舍，那就是说这个观点其实在那个时代。是很异端的一个观点。因为传统的理解他是讲圣经上的，每一句话都是真理。圣经无错论。这个天主教到现在都是这么坚持。你像十七世纪斯宾诺莎就挑战这样一种就是说解释圣经的传统方式。你可以想象那些教会人是非常愤怒的，对于斯宾诺莎的那种这是一种比较自然的这样一种解释方式。
但是呢，这对所有的人来说，意味着一个信仰，思想的解放，对吧？因为你都可以去从自己的角度就诉诸你的这个理性的思想，自由的思想去理解神经。
呃，那么这是就语言应该是普世的这方面讲，然后再比较具体的呢，比如说对这些。
这个上面很多表述也并不意味着就是说我们就要去，比如说臆想，我们还是要尽量尊重原文，就是尽量让原文能够互相参照和解释。
呃，甚至呢斯宾诺莎提出来一个。做很多这种文字学上的这种考量。比如说旧约是用希伯拉语写的，新约是用那个希腊文去写。那么你就要考虑到当时语言的特点，那你要考虑到不同的写作者的他的一些背景他的甚至他的一些性格，他的一些观点，然后他的目的对吧？他的处境等等。那么你了解这些。都是有利于你对圣经做一个实事求是的，就是说更加还原的历史这样一种解释。
呃，所以呢大家可以看到。总的来说，他解释圣经的原因实际上比较自然的，比较理性的这样一个解释，对吧？然后呢，他还特别的就是说，去除了那些神秘的这样一些东西，呃，使得就是说圣经它体现出一种普世的道德教化的这样一个作用。
这个呢应该说也是之后的，就是说大量的这种重要的哲学家神学家 解释圣经的一个基本原则，就是康德他解释也是用类似的方式，就是他这个他明确的讲的就是说。作为哲学家做的工作是在理性的这样一个限度或者范围当中重新来理解宗教。而宗教的实质其实就是道德教育。
而按照实际斯宾诺莎和康德的这样一种对道德的理性化的理解。那么最后这种真正的宗教思想，它无非也是一种理性思想。
