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天赋观念，这个就是他的整个起点，它的整个所有这些真知识的前提，就相当于欧式几何体的，那就是公理。
现在的问题呢，是要找到那些最简单的公理、最原初的出发点，我们才能够按照严格的方法推，以便扩展我们的知识
所以，现在的问题就是要找那些初始的真观念、
那么为此呢，笛卡尔就进行了普遍怀疑。
这就是我们讲的第四个问题，就是普遍怀疑。
普遍怀疑呢他一个是，对笛卡尔说，他是针对于他之前的接受的很多旧的知识。因为我讲过就是他接受的正统经验哲学的教义。但是呢他后来就发现，就像很多啊知识不可靠，他在不同场合，都提到过这一点。你也可以把它看成是想培根式的告别中世纪一个宣言吧。
这是他说很久以来我就感觉，到从幼年起就把一大堆错误的见解当成真实的，接受了下来。
而那以后呢，我们就根据一些非常靠不住的原则，就是说，而建立起来的东西，那也就是靠不住的。对吧，你在不牢靠的根基上，在沙堆上，想要建立起一个宏伟的建筑，那是不可能的。
呃，所以呢，笛卡尔说，如果我们要在科学上建立一些坚定可靠、经久不变的东西，
那么他说，就要在有生之年认真的把历来都信以为真的这些东西啊，通通的清除出去。
而来一个、根本的、这样一个重新的开始。
相当于是你要把过去学的东西、领会到的东西，全部都倒出去，让自己这个整个心灵变得非常透彻而开放，然后再来接受那些最真实的这些知识，免得这些旧知识干扰它们。
可能大家学习哲学就是这样一个过程，应该说我们每个人都有这样的过程。有时候你要跟很多从小的一些偏见，或者跟一些过去学习的一些教条，要说再见，你才能够接受一些不一样的哲学体系。
那么，过去的知识是不可靠，笛卡尔也讲到，比如说好像很多，像这种神学的启示的真理，说得非常的玄妙，但是只是使人困惑，我们没法真正的清楚明白的标准来解释它们、理解它们。
然后呢，哲学似乎到他那个时代为主为止，只是不断的分争，这个事实上也确实是的。因为晚期经院哲学，他探讨的很多问题很琐碎，没有显得就特别富有成效的结果。
当然，像培根还批评过很多传统的数学、哲学，他们只能保真，他们不能够推点新知识，对吧？
所以呢，笛卡尔说，虽然像数学，它应该是很可靠的，比如几何学什么的。他是从明见性的这样一些功能进行推演的，但是他好像没有产生相应的、足够的那些科学技术就建立在这里，所以都还是不够的。
所以他说，我们还是要进行一个普遍的怀疑。那么笛卡尔这个怀疑呢，他是一种方法，也是一种态度。
就像刚刚说的那样，你要清空你的心灵。然后你才可以接受那些，真实的东西，排除一些干扰。
但是呢，他这个怀疑啊，并不是他的目的、也不是他的方法、这种操作的终点，而且他最终所获得的是确定的知识，也不是怀疑的。关于世界的论端。
所以呢，他的怀疑，大家知道是，跟一般意义上的怀疑主义 不太一样。
因为古代的华裔主义像皮浪他们，更多的提出来的是好像，我们都没法进行，不但不能相信我们的感觉，也不能相信我们理性的推论，对吧？
所以最后我们只能终止判断。用一种很节制的态度来对待这个知识或者是世界，
不太能指望，我们能获得真正有确定性的知识。
或者呢，像休谟，他自己说的，他是一种温和的怀疑主义，但是他也对大量的，这个我们通常以为 可靠的一些论题或者主题，最后提出了这种怀疑的这样一种论证，这样的结论。
向因果性的原因，你好没法获得最终理性的证明，或者像我们用的一些很核心的哲学概念，学术概念，比如实体、人格。但是在休谟看来，最后他都没有一个确定的这样证明的内容。
笛卡尔不是最后我们获得的只能是终止判断，或者是一些就是说很节制这样一些见解。
笛卡尔 最后他还是要找到。确定的知识，确定的真知识。
他自己的话说呢，就是他要把这个 沙子和那些浮土 给清除掉。
那么找到磐石和硬土，这个扎实的基础，
对，这是他。跟一般的怀疑，是不一样的。
而且笛卡尔还明确地讲到，就是他要进行的普遍怀疑呢，它的功能是很丰富的，它可以使我们摆脱固有的各种偏见。
就是说很多时候接受新的知识，可能就得这样，你要习惯于就是说换一种 视野来看问题。
其实大家回想，最初的时候，比如说学习牛顿物理学，它其实就是跟我们经验的世界是不一样的，我们看不到永远保持静止。或者保持匀速运动的这样一些物体的。
它其实都是反经验、反直观，或者反我们偏见，这也是一样的怀疑，可以摆脱这个偏见。
另外呢，很重要的一点，这也是笛卡尔特别强调，他在沉思集反复强调。
怀疑可以使我们的心灵或者我们理性，觉得感觉的束缚，感觉是最不可靠的，按他这种观念的来源，我们慢慢的会按照理智直观的理解事物，这样的话，我们就可以避免感觉的扭曲，呃按照理性的方式，最后去认知。
那么当然，最后怀疑最重要的，是要寻找那些确定的知识。怀疑不是为了怀疑，而是为了寻找真知。
那么要怀疑哪些内容，首先要怀疑的是那些感觉。
因为感觉呢，它是可错的，或者说不可靠的。
笛卡尔举了一些很有名的例子。他说一座塔如果是方的，那么你从老远的地方看到他们是圆的，这就证明我们的视觉是可以欺骗我们的。或者大家。还有这样的这个情况下，我们在不知道那个光的折射率在空气和水中不一样的时候，用筷子插在水里，你看它是变变形的，你没有相应的知识解释的时候？你也会得出同样的结论哎我们的感官不可靠的。这种例子太太多了，所以这是最先受到怀疑的东西。
但是笛卡尔他的这个方法要求是很严格的，他提出来，只要骗过我们一次的东西，我们就不能相信。不要相信我们的感官。
甚至他在这个地方。有一个很激烈、很激进的这样一个论证。
他说我们所感知到的，感觉到这一切，他是不是只是一场梦？
他用他沉思的那个场景，就说他靠在火炉边上穿这个袍子、那种睡衣，在看个什么书或者想着什么，这一切会不会是梦，其实光凭感觉这个是很难确证的。到底食梦是现实。
所以这是要怀疑的。
那么除了感觉的话，我们还有各种各样的知识。跟经验相关的知识，当然是值得怀疑。
笛卡尔甚至提出来，那些看起来最可靠的知识，像数学、逻辑规则，也是可怀疑的。
那么这是在哪种意义上可怀疑的？这个应该说不太符合我们对知识的理解，至少几何学的分理或者说这些数学的计算、算术它不是非常的可靠、严格、非常的一致么？
笛卡尔是这样说的，他说，会不会是这种可能？我们无法确切的来判断，也就是，上帝在造我们的时候，因为上帝的能力无限，所以他完全可以把我们造的总是，就是说犯同样的错误，就真实的情况是2+2不等于4。
但是呢我们被造成，我们是这样来理解，会不会整个数学就是这样一场？就是说，上帝把我们造成这样子，或者呢另一种情况，有一个狡猾的妖怪，始终在欺骗我们。
就是说，我们所有的这些看似确定的知识，其实都是受了愚弄，而不是真知识。
所以连这些知识，他都是可以怀疑的。
好，如果一切都这样被怀疑了，他们的可靠性都可以打个问号。
那么还有没有什么东西，它是就是说，符合他的这个严格的方法要求，而是无法怀疑的吗？
这个就是我们要找的东西。笛卡尔提出来有，这个就是，至少我在怀疑，这一点，你没法否认吧。不管我是在怀疑什么东西，不管我怀疑的这些对象是什么，至少得有，怀疑这样一回事。
你才能说这是在怀疑，对吧。
那么，怀疑当然是一种思想活动。对吧，所以呢，我们至少可以知道，这个思想它是可以确认的。不管你要怀疑什么，你要证明什么是不可靠的，但是，你在思想这一点，你没法把它给否定掉。
所以这样的话，我们就有了一个可靠的立足点。就是，我在思想。
这个呢，大家注意一下就是 说拉丁文了，他这个语法，跟后来的语言不一样，他的这个主语，它是合成在动词当中的。
就 我思考 你思考，它里面没有 我 你。
他只是通过这个词尾的变化，就表达了 我思考，你思考。
所以他这里用第一人称的话，我思，那么思想，他总是带着主语。
所以就是说，我思这一点，或者我怀疑，不管是什么思想，这一点是无法怀疑的。
对吧，这个拉丁语，叫做靠基础，就是说 我思想。
然后，思想 或者说 有这样一种活动，就意味着，你得有一个思想者。你的有个活动者。
这就意味着，思想的主体，他也是一定在那里，一定是存在的，就思想者是存在的，或者说，我思的这个我，它是存在的。
那么这个就是，他 我思故我在。 我是或者说 我在。
笛卡尔说我在，或者这样一个思想的主体，它不是指的“我”的这些身体性的存在、就我的肉身，他不是指的这些。就这样一个，他这里涉及到的是 思想，他有他的思想者，就这是纯粹精神这样一个主体，它不是一个肉身的主体。
因为在笛卡尔的整个观念的论证当中，精神的东西比物质的东西，更容易理解和认识。
为什么？他的哲学的立场。他的哲学的方法，都证明了，都表明了这一点。
这是更具有确定性。自我意识的确定性。
我们用后来的表述，我们可以这样来看，笛卡尔不太是用 自我意识这样的词，在康德黑格尔胡塞尔那就更加的清楚。
所以呢，我思故我在，或者说，有思想、有思想的主体，这个是无法怀疑的。因为不管你在从事什么样的思想活动，你必须有这样一个精神的载体。
好，那么笛卡尔就找到了他的这个第一起点。需要说明的是，向教材上所正确的指出来一样，这个我思过我在，是好像是一个推论。
但他不是，它不是一个论证，它是一个按照清楚分明的原则进行的直观，一个直接的把握。
这个呢，笛卡尔是，明确的做了这样的说明。
我们自己觉察到我们是个思维者的东西，对吧就是说精神性的我在，这是一个第一概念。
呃这个概念，并不是从任何三段论退出来的，他不是一个推理，他没有前提。无前提，他没有大前提。
当有人说，我思维所以我存在，的时候，表面上是的。是一个自明的事情，是用精神的、单纯的灵感 看出来的。
这表述的稍微有点悬啊，因为它，像我说的，有中世纪灵修文学的色彩。
他其实讲的就是，一个理智的，这样一个直接的把握，这是具有直接的确定性的。
我在那里怀疑，然后呢，有这样一个作为精神性的怀疑者的这样一个我，至少得有这样一个怀疑的主体。
这一点不是个推论。而是一个直接把握的一个第一概念。这和在一起是一个第一概念。
这是由于他自己感觉到，如果他不存在，他就不能思维。
因为如果没有这样的精神性的我，就不会有这一切思维，不管我这些思维是什么，什么形态，但至少，这个你是不能否定的。
对吧所以我是存在的，这一点是没法被否定掉的。
思维必有其思维者，这是必明的。这像这个几何学的一些前面的公设一样，清楚分明的，我们直接用理智把握的，这就意味着，我们要做的演绎，现在有了一个出发点。
这个精神性的我，他是实实在在的在那里。
那么，我们总算有了一个知识的前提。
当然。这个的话，你从这一点，按照笛卡尔的演绎方法，你也可以看到，笛卡尔他其实，也是在知识论上，也是一种所谓基础主义的立场，就是说，都是从一些最早的原初命题推论出来的。整个知识体系，可以回到这些终极的这样一些初始的原理。
当然也有一些后来哲学家解读就是说他这是一个推论。包括二十世纪哲学家，就我在 是我思 的 进程的结果。
但是这个呢，就是按照笛卡尔的整个他的原文的表述，应该是不恰当。
我们教材上讲的这个，是准确的。
这是我思 和 我在。
他在 时间上、逻辑上，它不是推论关系，他是同在的关系。
教材上就引的就是说 我思想多久，我就存在多久。
如果我完全停止思想，那我就完全停止存在，就它是一回事。
这个是大家要知道的。
那么，还可能有这样一个问题。
为什么是我思故我在，而不是 我笑故我在？
哈哈，我在故我思，是唯物主义的，但我们今天是讲主体哲学。
我们讲，为什么 我笑故我在，不如 我思故我在。
你要回到笛卡尔那个方法论的标准上去，清楚分明，要把那些不可靠的全部还原了，感觉的东西是可以质疑的，吃啊、走路啊等等这些，对吧，它涉及到很多，你像我对我的物理的、身体的把握，所以他没有清楚分明的这样最直接的确定性，所以他得是 我思故我在。
用后面的哲学家，就是说，自我意识的这种，是最具有确定性的。
另外呢，还有一个理由，是这样子的，但主要就是刚刚第一个理由，是最重要的理由。
还有附加的理由，大家可以这样理解，为什么是我思故我在。
别的那些非思想性的行为。呼吸啊，吃饭吗、表情啊，这些呢，好像很多动物也是有的。
它不是一个理性存在者的这样一种，非常独特的论据，当然这是个附加的，你也可以不管这个理由。最初的是那个，要回到他方法的原则上去。
这样的话我们有了一个出发点，就是自我意识的这样一个确定性，然后呢，有了从这个出发来考察世界。考察上帝、考察各种事物的这样一个试点。
下一个，你可以把这种模式 看成是一种主客二分，或者说，用马哲的方式表达，思维和存在二分的这样一种哲学操作模式。主体哲学的 或者 意识哲学的 模式。
有一个 当代的中国的哲学家，做现象学的倪兰康，总结出 从笛卡尔一直到胡塞尔，二十世纪早期的整个西方哲学，原则上，主流的西方哲学形态，都是浸泡在 意识哲学的鸡尾酒当中的。
都是以 我思 或者 自我意识的确定性，这种自明性，作为他的起点，整个早期现代 以来的哲学范式，确实是这样子。
所以这个维特根斯坦，才会在二十世纪中期提出来。哲学的根本问题是什么？
我们要从这个主体当中走出来，这些反思的哲学家，就像一个苍蝇飞进那个瓶子里面出不来了一样。没法走出自我，没法走出主体。
整个现代哲学到整个语言学转向之前，都是这样一个基本模式，都是这样子，就是它会有很多很有趣的问题。
不仅是笛卡尔涉及到的身心关系问题，还有，比如说 它心问题，怎么证名？别人跟我一样，他也有这样的心理，或者他是有意识，这个其实都是很麻烦的。
包括怎么你去证明外在世界的存在，这个也是个很麻烦的问题。
如果你最后，以这样一个这个范式作为哲学思考的方式的话，你要证明外在世界，还真有点麻烦。
对吧因为你所证明的，都是你的意识及其对象，及其把握的材料，这些是真实的，你可以证明。
但是是不是对应的，有这样一个物呢，这个物本身呢，你其实证明不了，康德、洛克哲学就是这样一种立场。
除非你在这个地方做一个跳跃。你不管这个了。你像笛卡尔一样，在证明了自我意识可靠，上帝是信实的之后，就开始谈这一切，就物质啊，意识啊这些，除非你这样子，就这样跳跃。
好。
