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啊那么下面我们要介绍的是这个中世纪的基督教神学的最典型的代表人物。托马斯·阿奎那
等会儿，我们来看一下它的实在论的一个很妙的一种总结。
刚才我看到阿布拉尔的那是温和的唯美论。
而托马斯·阿奎那呢，是温和的实在论。
等会儿，我们来对比一下。
呃托马斯·阿奎那，它的基本观点，认为，理性跟信仰，理性真理跟启示真理是统一的。
之前我们看到两派观点，
第一派，信仰，然后寻求理解。
第二派，理解，然后相信。
那么，理解跟相信，有这样的一个矛盾的。
啊要么你是前提，要么我是前提，是没有关系的。
托马斯·阿奎那 认为没有矛盾。
而理性跟信仰是统一的，理性真理跟启示真理是统一的，他们是两个不同的层次。
他们并没有这个区别。
他对抗的是什么呢？
当时啊，在这个阿拉伯世界，啊有一个这个大的学者，叫阿贝洛伊，他是阿拉伯的，他是西班牙地区的阿拉伯人，而是阿拉伯文化这个领域的。
因为我们知道，在中世纪有很多的文献，特别是希腊的文献啊，其实欧洲人并不是很了解，比如说亚里士多德，但是呢，阿拉伯人其实更了解。
啊他们把这个东西都翻译成阿拉伯语，然后对他有很多的研究。所以阿拉伯的学术在当时其实很多方面是超过这个欧洲的。
那么 阿波罗一 呢有一个观点，它基本的观点就是所谓的双重真理。
有一重是启示真理，有一种是理性真理。但是托马斯·阿奎那就反对这个观点，他认为其实二级是统一的。
那么哲学的任务呢，它认为，就是用理性去证明，那些可以被证明的天启真理，然后呢，把那些不可以被证明的天启真理，去留给信仰和神学。
因为二者是统一的嘛，所以它是可以去印证，这是托马斯·阿奎那的一个基本的哲学的思想，它的起点。
那么另外一个，关于上帝存在的证明，他跟安瑟伦，不一样，安瑟伦是 本体论证明。
而托马斯·阿奎那是宇宙论证明。
宇宙论跟本体论的区别在于什么？
回忆一下，你们在学米力度学派的时候，在学这个，呃艾菲斯学派的这个派的时候。
啊，早期自然哲学，他们基本上，是对于世界一个宇宙论的一个解释。
所谓的万物产生于火，水还是土，还是气，安排朗啊，这个是叫做宇宙。
那么本体论的说明呢，巴门尼德为典型，万物产生于什么，产生于存在。
存在是什么，存在是精神的。所以本体论的说明，基本上是只从语言本身入手，只从精神本身入手去理解。
而宇宙论的证明呢，它是从现象入手，去理解事情，天地万物的运作等等，他从现象入手。
托马斯·阿奎那认为呢，本体论的证明，其实只不过是这个自说自话，只不过是在信仰的内部啊做一个推论，它其实并没有超出自己的前提。
因为我们知道，推理啊，有个基本的原则，叫做，结果不能超出原因。为什么？
所有的形式逻辑的推理，用一个 基本的一个一个图来画 的话，啊这是a这是b。
如果说b要推出a的话，a必须完全的包括在b。
如果不是这样，那都不行啊，这就是一个无效。
必须要，所有的人都会死。苏格拉底是人，所以苏格拉底会死，啊这才是有效的行之有效。
所以推理的结果不能超出推理的前提。苏格拉底是会死的，所以人是会死的，这是不对的，因为他的结果超出了前提，它的结果并没有被蕴含在。叫蕴含啊，马蹄号啊，用马蹄号或者用形象来表示，结果必须要被蕴含在前提里边啊。
那么这就出现一个问题，做这样的纯逻辑的本体论证明的时候，什么问题啊？
你会发现呢，他固然是对的，可是因为结果不能超出前提，它不能给我们带来什么新的东西。
在逻辑的推导里面，它的最重要的优点在于自洽性，可是它的最重要的缺点在于什么，在于它的封闭性。
用一个日常语言来说，基本上一句话，如果要完全不错的话，一句话要完全不错，甚至不可能错的话，他就一定会是废话。
废话跟错话，其实永恒的张力，基本上我们就在这两个、两个之间做一个摇摆，你说一句，完全不可能错的话。
一句完全不可能错的话。我们说这个在中文的语境里，你说，单身汉指的就是没有结婚的人 或者 没没有结婚的人啊，就现在没有配偶，这是这是一个完全不可能错的，没问题吧？
没什么没什么没什么意思。
好，现在再再说一句。
我是在中国的现实，单身汉，他们都是一些精神有问题的，或者是比较穷的人，或者是 啊这个这个这个这个心有问题的人，或者是身体有问题的人。
然后这这之类的这样的一些观点。
我就问你，你就啊那你会觉得哎呀这个问题我的单身、我的心里没问题等等等，你给我反驳我，所以这时候你会找到他的错误。
但是后一句话，你会发现，后一句话给我们更多的解释、给我们更多的信息。
所以一句话它一般都是在错和废之间进行摇摆。
啊前者，啊那个本体论证明，托马斯·阿奎那认为，他没什么太大意义，为什么？
因为它并没有太多的，给我们带来很多其他的这个东西。
啊但是呢，啊这个，如果我们不做这个本体论证明，你就很难有一个完全的自洽的逻辑，怎么办呢？
啊我们要在宇宙之中，我们在经验世界里边，找到他的证明，而这个证明要严丝合缝、要合逻辑。
托马斯·阿奎那 做了这么一个一个理论尝试，他做了 五路的这个理论尝试。
当然我们先先来说它的这个逻辑，再来看怎么破，等会再来求破。
啊五路证明啊。五种证明方式。
第一路，他从受众和推动的系列，推导出了第一推动者。
它的解释是，任何的运动，都不可能无缘无故的，任何的运动都必须要有一个推动，而这个推动者本身又要有一个推动者。
那么所有的这个推动者之上，它必然有一个绝对自身不动，而推动万物，这个推动者就上帝。
叫做第一推动。
第二个呢，所有的原因都有结果。
反过来，所有的结果都有一个原因。那么作为一个原因，这个东西它本身又是别的原因的结果。你还能往上推，所以所有的原因上面还有一个原因。
然后呢，必定有一个，它不是任何东西的结果，它就是一个纯粹的原因的。
这就第一因，啊这个思路也是也是一致的。
第三个，所有偶然性的东西，都必须要有某种必然性的东西为保障。
啊这句话怎么理解呢？
比如说你今天来听课，你可能听懂，也可能没听懂，是偶然的，但是你今天来了，这个必然的，对吧，你的这个偶然性，其实建立在你来了这个必然性之上，否则的话就这个偶然性，无从谈起。
————死神来了
所有的偶然性，都必然有一个必然性的前提。
那么，这个你来的这个必然性，对于你听和没听懂而言，是一个前提，是个必然性。
可是他在你来之前，他本身也是个偶然，他也基于别的必然性来规定它。
所以你看，所有的偶然性都是由必然性作为基础的，都是由必然性来规定的。
我们进一步的推，最后发现有一个纯粹的必然性，它带来了所有的偶然性。
就是上帝。
第四路，完美性。完备性。
当我们说一个东西不够完美的时候，那其实意味着什么？
意味着有个更完备的东西。
啊我举个例子来说，你说这个菜不好吃，然后食堂大师傅说，你要吃什么？对不对？
很凶啊，你在家里，你跟你妈说，哎呀，你做饭不好吃啊，别家吃去。
啊这就是说，当你说不好吃的时候，有个前提，有个东西是更好吃的。
假设你坐在这个满汉全席那儿，啊，这个世上最著名的厨师给你做饭，然后你还说这个东西不好吃，那我就对你很无语，我说你其实没有资格说这个不好吃，因为这个是爱豆啊，这是一个典范，这是一个理念，这是个最完美的东西。
所以当我说的不完美的时候，我们心中一定有个完美，没有完美就没有不完美。
而那个完美相对于更完美，它还是一个不完美。
所有的不完美性，往上竖还有一个最终的一个最完美。
最后一个，目的论证明。
自然生物都发展，万事万物都发展，可以都可以看到，从无序到有序，从低级到高级，生物万物都是欣欣向荣的一个目的，叫发展。
这个目的底到高到更高，到一个最高。
所有的目的都在指向的时候，你会发现那个指向的那个地方是最高最高的。
啊就类似于什么呢，就类似于你在街上看的一大堆人，都往上看，然后你也往上看，上面还有个目的。
然后他们看见一个人在那，然后这个人他本身也往另外一个方向看，然后那个人再往另外一个方向看，那么最终他一定会看到某个东西，他一有一个某个源头去引导所有人往那个地方去看啊。多米诺骨牌的第一第一个链条。
受冻。偶然必然完美缺陷目的。
五路证明，一个逻辑，一个逻辑。这个逻辑是什么？
就是一个永恒的链条，必然有一个最为前提性的开端，对不对？
这是所有的这个话题的一个前提。
所以怎么破呢，啊现在的逻辑学，啊，它有一个基本的一个思路，他是怎么去反对这样一个观点的。
他认为啊，其实有很多的，比如说他按照这个集合论，有很多东西，它叫做这个，有界而无限。
它可以无限的接近这个，它没有一个源头。
啊，就类似于说什么呢，比如我们说一条线段，啊从这里延伸到，一直往这边延伸，那么它是不是，一定要有一个头呢？
因为这个头，可以无限的接近这个端点，但永远达不到。
啊有这么一个思路，所以它不需要一个最初的一个东西，啊这是一种逻辑学的一个反驳方式。
但是这个逻辑学的反驳方式、我个人认为并不太符合神学的预设，为什么？
那个他永远接触、永远达不到东西，不就是上帝吗？
那个最初的那个端点不就是上帝吗？
你说这个逻辑链条，不需要一个最初的东西，它可以一直往前一直往前一直往前，那一直往前的东西，就是一个最初的那个第一推动，第一因、第一绝对、第一完美，第一目的，啊可以这么理解。
所以呢，可以破，啊，从这个逻辑角度来讲的话，说，你没有任何的理由，去规定，必须有一个第一的、一个纯粹的东西。
但是我觉得从神学的角度来讲的话，这个宇宙论论证，本身还是比较完美的，它符合这个信仰的一个前提，就什么，他必须要有一个信仰的一个根基，才能去理解。
你必须要有这么一个思路，才能理解，啊我举一个比较形式化的，或者比较一个日常化的一个例子吧。
我给你画一条直线，我请问你，你是怎么样理解这个直线的？我说这条直线是往两端无限的延伸，或者一个射线就是往另一端这个无线的延伸的时候，事实上你有没有发现，你不可能脱离它的一个端点来理解它，你不可能脱离端点。
所以我现在用一个比较人文主义的角度来理解托马斯的这个 五路证明，我现在说的这么一段话，是非神学，但它的基本的逻辑，跟这个逻辑是一致的。
这段话是，当我们想要进行有意义的言说和理解的时候，我们就必须给我们的言说与理解设定某个端点。
为了避免一种无限循环的、坏的无限，我们必须需要这个端点，而这个绝对的端点就是所谓的上帝。就是神。
不管是在我们去研究受动和推动的系列，还是在研究自然界的因果系列，还是研究偶然性的系列、必然性的系列，还是完美性缺陷性的系列，还是研究目的性的系列，我们在意识之中都必须要设定一个端点。
这个端点就是神。就是我们可以这么去理解这个话题，是宇宙论、从经验、事实、从现象来理解，。
当然还有很多很多的破解方法。啊比如说有一个方法还有一个方法就是说，你不自洽，为什么呢？
托马斯·阿奎那 说，凡是被推动的。都有一个推动者。
所以我们就必须需要 有一个不动，但是推动别人的东西 存在，
你有没有发现这两句话之间是矛盾的？
他第一话 就 凡是被推动都有个推动它的。
那么你这样去，这个这个引领的话，你们你们你们最后一个那个 上帝他不动，他也能够推动别人，那不就是矛盾了吗？
对吧所以其实你没发现它这个这个内在是有不自洽的地方。
通过我刚才说过，任何一个体系都不可能完全自洽的，这一点大家应该应该能够理解。
啊总而言之，宇宙论的证明比本体论的证明更先进的或者更进步的地方在于什么？
这个时候好歹，他更多的引入了对于现象的观察，因为我们知道亚里士多德跟柏拉图最大的区别在于什么，柏拉图这个更神秘，亚里士多德 更讲究科学、更注重经验。
亚里士多德的开创的是，这个经验科学的一个道路。
啊柏拉图开辟的开辟神秘主义的道路。
所以西方的基督教神学，基本上是从柏拉图到奥古斯丁，然后再到这个反托马斯主义的方席格会三杰，啊，这么一个思路。
那么这个另外一条跟他相反对的是，亚里士多德到 托马斯·阿奎那，到天主的正统神学。
啊这是两条这个相相对立的思路。
总而言之的对立是柏拉图和亚里士多德的对立。
在这个阶段，啊，寻求的是一个更有经验解释力的，更能够跟现实世界结合在一块儿的，同时呢，也是更追求信仰和理性和解的，这么一种神学的体系。
这是关于上帝存在的宇宙论论证和本体论证的呃这个区别，我们做一个简单的一个介绍。
那么接下来几个部分我们略讲一下，因为它也比较复杂，但是呢，你希腊哲学好好学过之后，你会发现启示也差不多。
差不多，因为它基本上是重新引入了亚里士多德的学说。
亚里士多德 是在一二三一年，啊中世纪的时候，被天主教会解禁了，
之前是禁书。为什么是禁书呢？
因为他跟柏拉图那个神秘主义啊，不一样，他有太多的异端的，啊所谓科学主义的东西。
所以呢，呃一直以来被视为洪水猛兽，但到一二三一年，天主教教会决定，诶在亚里士多德体系里面，很多还是可以借鉴的啊，把它进行解禁。
所以基本阿奎那的思想，就跟亚里士多德思想重新到欧洲是一致的，形式跟资料，对接亚里士多德的思想。
但是呢，托马斯·阿奎那 做了一个做了一个更深入的一个解释。
比如说形势因，分为实体的形式、偶性的形式。
偶性的形式，指的是什么呢，指的是 隐秘的质。
啊这就类似于后面的这个后来的近代这个哲学里面的所谓的实体和偶性。
一个东西的实在的构造和这个构造所表现出来的那种感性的特征。
啊我们做一个，呃我觉得比较粗略啊，但是我想能够帮住大家理解。
什么是，实体的形式呢？分子式。什么是偶性的形式呢？观感。
水是h2o，但水给我们有什么样的感受，啊，基本上就可以这样理解。
这两种两种性。一种是它的分子组成。一种是给我们观感的那种，它的呃湿润的程度，它的这个冰凉的感受等等。
那么治疗因，作为一个原始的质料，这个最初的混沌那个不规定的东西；作为第二性的质料，啊这个有一定的这个规定性的。什么样的规定性的？——广研，它的外在的广延。
我们说物质的真正的属性是什么？占据空间，啊，相当于它有广研 或者说 不可入性。
这是后来霍布斯的观点，在这里不不多说啊，他说他这个不可入性，那么这第二性质。
所以作为物质而言，它的原始质料 是指混沌的，没有任何形式的、不可琢磨的、不可感受的虚无。按照第二性的质料是只有广占女性空间啊，这这也是属于质量。
动力因，第一因是上帝，第二性的原因是我们个体的一些自由意志。
啊目的因，作为终极目的的上帝 和 非终极目的的、其他的一些这个追求啊、其他的一些目的。
就是它对于形式、质量、动力和目的因的一个更多的阐述，但是基本上是建立在亚里士多德 之上的。
那么第四个，啊我们要特别强调，就跟刚才的温和的、唯名论相对的这种这个温和的实在论，好，把它进行对比。
我特别要强调这一点是因为什么呢？
你要知道在哲学的论战，或者说在一般意义上的这个辩论、两个观点的冲突，呃这样的一个环境。
良性的、健全的、善良的、善意的、观点的对撞啊，、啊理性的探讨，他一定会像一个，呃，像一个，应该说像一个双曲线吧。
双曲线，我们都知道啊，如果你画一条轴的话啊，双曲线。
啊它一会要双曲线，比如说我们说账是上面是正的，下面是反的。
那么两个观点在进行对撞的时候，他不是说抵消啊顶牛，你这样我这样，然后你骂我一句，我骂你一句啊，这个是属于网上那种骂战，没有什么营养。
如果是双方都比较有思想，那么他一定会在对方的反驳之中不断去完善自身的立场，他一定会抛弃自身比较极端的。经不起推敲的荒谬的东西。
以至于什么呢？以至于这俩观点会无限的接近，啊无限接近无限接近。啊很很可能会接近在一个一个点上，在这个点上你很可能看不出来谁是谁。
比如说你现在如果你没有听我讲课，如果你纯粹自学的话，我敢打包票，你读到这个阿布拉尔的温和的唯名论，和你读到这个托马斯佩纳的温和的实在论，你很难分清它到底有什么区别。
就这俩东西说差不多啊，这叫合题。
但是取得的合题之后，因为在对方的应召下、反驳下，他们可以不断地修正自己的错误，所以他们会使得自己的观点更进一步的向自己的观点深入的发展。
就基本两个对抗观点是这么一个双曲线的这么一个过程，方向大概是这样，往往往这个深度方向去发展。
最开始是那种这种没有经过反省，原始的那种坚定的状态，我就相信这个东西是对的。
然后呢经过合题之后，然后呢，更进一步的张力是正确，但是那个时候也是另外一个层次另外一个层次。
我们看一下，刚才阿布拉尔的温和的唯名论，我们都看到了。这个叫做 概念论，啊说话呢，基本上是比较，是比较这个呃呃比较比较没那么偏激啊。
那么温和的实在论呢，我们来看一下，所谓的共向，到底是先于还是寓于，这个个体、个别事物呢，啊它到底是一个独立存在的东西，还是一个心里都存在的东西？
我们的托马斯，啊，做了一个非常妙的，他的思路，跟我们刚才所说的，阿布拉尔，很想。什么思路呢，切分，”作为“一个划分，”作为作为作为“。
这是阿波拉e de ”作为“,托马斯呢，很类似，”在什么什么情况下"，
我们要学哲学的时候，特别要注意的一种清晰思辨的方式。
共向 到底是 先于 还是 寓于。
啊，第一点，在世界创造之前，共享作为一个理念，啊，是先于个别事物而存在于上帝的理性。
在世界创造之后，共相作为事物的形式或者叫做本质，是寓于个别事物之中。
那么第三，作为普遍概念，共享是理智抽象的结果，后于个别事物存在于人的理性之中。
所以你就共相是 先于 欲与 后于。
我告诉你，它既先于又愈又后，看你怎么说。
哎你们觉不觉得。我们需要笑话一下哲学，回答一下我童年。
你就觉得小时候听大人说话都很烦呢，比如说，明天能不能去动物园呢？
哦你妈跟你说，看情况吧。我们最讨厌别人就看情况，对不对？
你能不能给我买个玩具枪吧，看你乖不乖吧。
我们最讨厌大人说看情况，可是当我们长大了以后发现一个问题，就实际上事情，的确他是要看情况的。
你不可能跟那小孩拍着胸脯保证，比如小孩问你，他到底是坏人还是好人呢，然后你爸就会说，这取决于，啊或者啊 这是一个复杂的、诡异的、有很多层面的。
小时候就会觉得说，大人在搪塞，可是当你成熟以后，你会发现是对的。
其实我们学哲学啊，我们的思路，就是要从幼稚变得成熟。
而成熟相对于幼稚的，一个重要的区别在于，成熟的人都从更多的层面去回答问题。
所以当别人指着你的鼻子问，共相 是 先于 还是 预于 呢？
是先于还是后与，是分离还是寓于。
托马斯，说，既先又后，既分又渝。
为什么？不同的层面。
第一个层面，在创造之前，共向作为个别事物，作为一个共享，是先于个别事物而存在，存在于谁呢？存在于上帝的理念之中。
啊这类似于什么呢，类似于我们要做一个，我们要做一个演讲吧，或者说我们要做一个陈述。
那么这个理念、这个陈述在你说出来之前，你一定是在肚子里面打腹稿的，你在脑子里面这个进行构思的，这个时候，他还没有说出来。
而且我相信你的构思，跟你说出来的东西一定有差别，你一定会觉得，你说出来的，没有你想的好，你有没有发现，我从来没见过哪个人觉得，自己说出来的，比自己想的好。
比如说自己先假设我上课我说了算，突然我自己给自己鼓掌哇，说的真好。我我我刚才没想到。
不可能的。对不对？
我肯定是说完之后、我讲了讲完课之后、我想刚才讲那些东西、还没讲太透彻，同学们可能还不是太清楚，下次要注意，你肯定是这样子的。
或者我们演讲、演讲之前会觉得、嗯我想了很多东西、演讲的时候就觉得、哎呀没表现得很好等等等，你不可能是我说着说着、觉得哇我好精彩，我好厉害。
啊除非你疯掉了。
啊所以我们在我们在构思的时候，我们有个副稿。
那么具体的事物在被创造之前，他在上帝的脑海里面是有一个腹稿，而这个腹稿是共享，这个共享一定比具体的事物更完美。
所以你看顾城那句那首诗，当我沉默的同时觉得充实，我一开口我就感觉到空虚。
为什么他一开口会感到恐惧啊？
因为他开口以后的那个具体事务，他沉默的时候那个东西还是那个所谓完美的理念。
你看我们再看武侠武侠小说的时候，一代宗师，那大师一般都基本上就做的不动，不用做的不动，他越做的不动你越觉得它很猛，你有很多理念在里面。一旦一旦开始打，我就气，无足无过这个样子。你假设不借不借助那个电影，摄像摄像师的特技啊之类的东西的话，你要真打起来的话也没什么好没什么好看，最有趣的就是那个想象力。
所以你看，他很好地解释了为什么理念比具体事物要更完美。
为什么理念是先于，因为在被创造之前，他是先于的，具体事物是在理念之中的，你不能说上帝是完全没有想法就把东西创造出来对吧，想都没想就这个样子，不可能。
第二个呢，在世界创造之后，共享作为事物的形式，是孕育个位事物之中。
创造完了以后，这个时候就不存在一个共性的狗飘在天上，你共享的猫在天上到处爬。
所谓的贡献的狗和贡献的猫，都在那个具体的狗和具体的猫身上，是寓于，而不是分离。
但之前可能逻辑上是分离，但之后不是分离。
那么呢，第三个，那么共向到底是我们的总结的，是描述归纳的这个结果呢，还是一个规范性的，就是上帝说什么就是什么结果。
都是。为什么？因为作为普遍的概念，共享是指抽象，啊，我们看到不同的狗，结合种种狗，成为一条共相的狗，结合种种猫，成为一条共享的猫。
所以呢，它是后于个别事物而存在于这里，得先看到狗才有狗的概念，因为先看那猫菜猫的概念。
啊，你可以反过来，说，我从来没看过北极熊，我为什么要给别人概念呢？
但是我告诉你，我完全可以说，你居然从来没有看见北极熊，说明你对北极熊并没有真正有什么概念，你对北极熊绝对不如北极人有概念，对不对？
概念是什么意思啊？概念是对一个事物有充分的了解。
所以事实上，你要真的对这个有概念，你必须跟他有很多的现实的接触。
啊比如说我我相信，你们现在对北极熊的概念，肯定是从熊然后加漂白这个概念，得来的，对不对？
你可能看见我真的熊，但是你你可能把他漂白了以后啊，那就是北极熊。
啊这是我们的，我们只能在我们经验之中去理解东西。
所以我们有时候很多时候你没有你没有具体的经验，我们老都无法理解，就这个意思。
啊就有有时候这个这个富人不能理解穷人的苦，啊你你你肚子饿了为什么不吃肉啊？
这个观点，这就属于是没有相应的经验，就无法理解。
所以基本上，从经验的角度来讲的话，这个共享是后于普遍事物，存在于理性之中的，比较、归纳，然后进行理论抽象。
从这个第二点来看的话，它特别像个唯名论者，共享只是一个形式，啊只是一个名称，它是寓于个别事物之中。
啊在第一点上来看的话啊，他又是实战论者，典型的实战论。共享是先存在上帝的理性之中的。
所以你看这个所谓的温和的实在论，跟唯名论，它非常接近，甚至可以说二者在很多具体问题上并没有分别。
所以你们不要怕观点有碰撞、观点有这个争执、冲突的观点，它本质上完全不一样的观点之间的一个交融、寻找、合集，这个才是公共理性辩论的典范。
啊这是一个非常漂亮的一个温和时代论的一种一种总结。
那么最后一个，相应的，啊，他的灵魂学说和认识论。
啊比如说灵魂，他是一种形式？
肉体是实在，那么灵魂跟肉体什么关系呢，啊这个就共享这个学术就就能够体现。
是吧这个肉体是质量，灵魂是决定一个人的本质、特性的实体形式。
啊这个实体形式指的是什么呢？
它还是这么分别，他说，啊，
灵魂在赋予肉体之前是独立存在的，但是灵魂在赋予肉体之后，灵魂就是融入在肉体里面。
我们并不是像柏拉图主义那样，所认为的，灵魂就是一个小人儿。我们的身体就是一个什么就是一个就是一条船，灵魂就是一个舵手在那掌握这个度。
或者我们在看小时候看很多这个动画片里边啊，一个机器人里面坐一小人，然后操作这个机器人在打架，不是那个意思。
啊那个东西是完全的、是作为一种形式，啊包容在你的这个身体里去。所以我们的身体的每一部分缺失在灵魂上都会造成痛苦、都会造成损害。但是一旦一个那肉体结束了以后。这种灵魂的这样一个形式，又会作为一个独立的实存的东西回到另外一个世界上去。他在你肉体里边是融入的，可是在你死后，另外一个世界还要再要再要做一个独立存在的东西。
所以你看阿奎勒这个观点，它基本上融合了很多很多的这个，伪理论也好，伪时代论也好，很多的这个这个理论的一些一些因素。所以导致为什么阿奎那是中世纪的，包括现代天主教的最为经典，也是最为权威的一个作者。因为他的体质是比较包容的，是比较圆融的，没有那么的那么的激烈。
比如说阿会纳的论敌，像阿维洛伊主义者，他们认为什么呢，就就像他们像斯多亚主义一样，认为灵魂呐呃，它并不存在所谓的个体的灵魂，个体灵魂是不会永恒的，灵魂是永恒的。
所有的人其实就有一个共同理性，我们所有的人，其实是个共同的理性，共同理性是什么？
就世界灵魂、世界理性。
然后所有人死了以后，是回到这个共同理性去，你这个个体理性就不存在了。
所以你说有没有死后的灵魂这回事情呢？既有又没有。
从你的个体角度来讲，它当然没有了，你永远不会再有一个你们现在这样的一个，张三李四王五赵六这样一个个体的灵魂，但是从你的这个灵魂，跟每一个其他的灵魂，融入到一个共同的公共理性灵魂，里面去来讲的话，那是有的。
这个托马斯·阿奎那认为这个也是一个弊端，这也是一种极端，他认为，啊，这个更好一个解释是。
在回到这个我们的原初的、那样一个被造状态之前，啊我们生活在这个城是上的时候，灵魂当然这个肉就融在一块，但是死后，它可以做一个独立的个体形式啊，继续存在，这个观点就比较温和一些。
啊这对于灵魂的一个说法，当然这个更偏向于神学的观点。
所以我们作为哲学课呢，我们一个带过。
最后一个认识论，它也是做一个折中的论断，它为什么这么伟大，是因为它有一种很伟大的一种包容和折中。
他既坚持亚里士多德的，关于 知识来源于感觉。那句话叫做，凡是认识之中的、无不先在于感知之中， 这 凡事理智之中的无不先在于感知之中，啊就基本上能够认同这个话。
同时呢，又强调，虽然知识来源感觉，但是呢，我们又有 主动的理智。啊，我们这个物质机体的活动和灵魂的能力必须要相结合，这个理智的能力相结合才能形成知识。
啊这个就很像后来康德所说的啊，我们必须有先天的认知结构，同时有后天的质料的这种感性刺激，啊我们才能起作用。啊这是一个呃非常折中性的一种做法。
那么总而言之，我们回顾一下，就是我们刚才讲的这么一些这个代表人物，安瑟伦 啊、这个托马斯·阿奎那。阿伯拉尔，包括之前的艾德跟娜。
啊从公元九世纪啊到公元这个十四世纪，这几百年期间，基本上一个最哲学化的问题，仍然是希腊人就讨论过的，基本这些问题，就是 是何以是的问题。
这个事、这个存在。到底我们，把它理解成为一种规范性的这个意义呢，还是理解成一种描述性的意义。
如果理解成一种规范性的意义的话，那么基本逻辑就是实在论的逻辑。
上帝规定了这个理念，理念规定了具体的事物，任何具体的事物，都要向这个规定的方向去走，从上到下的。
而如果是按照描述性的这个定义的话，原初并没有所谓的理念，原初并没有所谓的独立实在的这么一个概念，无非是我看到了很多感性的达多，然后我们把这一类的东西叫做这个，把那一类的东西叫做 那个，从而形成了这和那，a和b的不同的概念。
然后就不同的概念再往上追溯啊，形成更高级的概念更高级的概念，啊这个更更更这个经验性的概念。
你看后来所说的唯理论、经验论，和之前的，啊古希腊的、那样的一个柏拉图和亚里士多德的这么一个争执，其实就体现在这个中世纪的 实在论 跟 唯名论的争执。
这个所以我学哲学啊，不管是学中史基督教，还是学古希腊的、古典的，包括我们之后要学习的近代哲学，归根到底，我们要记住这些最根本的问题，是 是何以是 的问题。
那么时间的关系我们不多说啊，我们预告一下。之后我们会把方机会三杰，反托马斯主义，跟这个近代的哲学放在一块儿来讲。
那么这个反托马斯主义，他基本上是从这个 唯理智论 跳到了 唯意志论。
我现在预告一下，就是说简要的解释一下，因为时间的问题。反托马斯主义的基本逻辑。
我们按照斯科特的这个观点，呃基本上主流是叫做唯理智论，啊实在论 都是 唯理智论。唯理智论的意思。他有个基本的前提，上帝的理智是高明他的意志的，人的理智是高于他的意志。
可是斯科特，还有一个非常精妙的论证，他认为上帝的意志是高于他的理智的。这个论证大概的含义是什么呢？我觉得特别妙。
他说什么呢，说你看啊，上帝的理智是无限的，上帝的意志也是无限的。
那么我请问你，理智是无限的，意志也是无限的。那么他谁高呢？
你的第一反应可能是，既然这都是无限，就不存在谁高谁低了嘛，对吧。
啊可是，不是，斯科特说，正是因为他的理智是无限的，所以他的意志更高于他的理智。
我刚才说的很绕啊，我们举个最简单的例子，。
呃假设你，你老公吧或者你的老婆，啊结了婚以后，你的另一半，特别会做饭，他什么饭都会做。那么我请问你，你们家今天中午吃什么？
主要是对这个意志的问题呢，还是个能力的问题？那肯定是个意志问题，对不对？
如果你什么都能做，假设，你的老婆什么都不会做，她就只会做炒面。
那我请问，你们中午吃什么，到底是意志问题，还是个能力的问题，当然是能力的问题。
所以斯科克非常妙，他说正是因为上帝的能力，他的那种理智是无限的，他什么都能、他什么都知道，他什么都能干，正是因为他什么都能，所以他的意志才是更高的，因为他什么都能做，所以我现在问你，你做什么呢？
就是我，我再说一个简单的话啊，就是当你的收入很有限的时候，我大概可以算出来，你穿什么衣服。
可是当你的收入无限的时候，我完全不知道你会穿什么衣服，你会过怎样的生活，你可以过得很穷，对不对？
很多有钱人就是想过的很穷，你可以过的很富，你爱怎么着怎么着。
他说的，其实上帝的意志要远远高过于上帝的理智。
啊做了这么一个论断，很漂亮。
那么这个论断，最后导致什么呢，导致了两个结果，这引发了近代的这个哲学 或者 近代的这个科学，两个结果，这两个结果，很背离呀，特别背。
因为你知道，我们在说科学的时候，我们一般第一反应是科学是理性的，对吧？
科学当然跟理性相关了，但是我告诉你，科学之中有非常强烈的非理性。
为什么？
比如说我们说一个人诸葛亮，诸葛亮肯定不是个科学家，为什么？
因为诸葛亮，不需要做科学。为什么叫诸葛亮不需要做科学？
因为他很聪明。他掐指一算，比如诸葛亮。掐指一算算他就知道明天要刮东风还是刮西风。
那我请你请问你，对于这样一个人而言的话，他需要做实验吗？他需要观察，还需要统计吗？他需要做经验的分析吗，好累。
像培根那样，为了为了研究那个鸡，在那个雪地里面、在冷天里边会在多久会腐烂，把自己给活活的冻成肺炎冻死。
啊这这我们会不会觉得，这个人，哎呀这个人有问题，如果你真的是个纯理智主义者，就是你会认为理智可以推导出很多很多东西。
但是我告诉你，恰恰是因为有很多东西，它本身不是理智能够推导出来的，所以我们才需要观察。
经验观察的必要性来自于理性的有限性。我们经常讲，你何必去看呢？用脚想都能想出来，对吧可是我告诉你，这个世界上很多事是想不出，所以你必须要去观察。
而为什么这个事情想不出来呢？
因为上帝他不是一个唯理智论的上帝，或者说在上帝的无限跟上帝的无限意志上面，上帝的意志超过他的理智。
所以我们要观察，我们要有经验科学，我们要实验。
最后发现很有趣的现象，现代的实验科学的鼻祖啊，培根，这些人，它都是来自于唯品论，都是来自于经验论。
可是同时那种所谓的狂热的、迷狂的信仰，说什么上帝根本就不应该通过理智去认识，我们要反对这个通过理智认识上帝，我们在神学中更要排除哲学这样的观点，同样也是唯名论的。
所以他们一方面有那种迷狂的那种宗教的背景，一方面又孕育出了近代的科学，近代的所谓的经验理性。
经验理性跟理论理性不太一样。经验理性的前提是上帝可以任意妄为，什么都可以做，什么都可能。
你们可以想，最早听说地球是圆的人。他肯定会觉得这个非理性。当年中国的这个钦天监的这个这个这个主持啊，听到说这个西方有这个关于地球是圆的这个说法，他用了四个字，就令人喷饭。思之令人喷饭。
对。如果你按照，你如果你只从理性角度去思考的话，就对啊，就自发性的喷发了吧。
这个世界上有一部分人是头朝上生活，还有一部分是头朝下吃饭。当然会喷饭了，好好搞笑，一般是倒的时候，难难道他们都是spiderman对吧就很奇怪。
但你会发现理智是不足的？你永远不知道上帝到底有什么安排，你永远不知道上帝的主意到底什么样，因为上帝可以用它的无限的理智，去实现它的任何奇思妙想。
所以地球当然可能是圆的，因为它里面有更深入的另外一层理智。
而这个理智要超出你之前的那个预想，啊这就是唯名论的那种所谓的神秘主义，跟现代科学的一个很妙的一个结合。
所以现代科学它并不产生于实在论、理智论就是神学理智主义的大本营，它并不产生于欧洲大陆。
近代实验科学可谓来自于唯名主义大本营，它来自于哪，它来自于英国、来自英格兰，老是出一些唯名论的一些、一些一些离经叛道的一些神学家，这是一个很有意思的一个一个事实。
最后把方机会三杰，就是反托马斯主义，放在近代的这个起源。
