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呃这样的一个主题，中世纪基督教哲学，现在是呃第三次授课啊，这个是下半部分，讲中世纪的这个经院哲学。
那么讲到经院哲学，有很多的关键词，首先要让大家有所印象啊，那么就是在你们现在要做的就是把这几个词，比如说，记在你的笔记本上或者记在你脑子里边。这是我们要讲的几个主体。
一个是中世纪经院哲学的开端，从埃勒根那到安泽伦，
一个是中世纪基督教哲学的哲学问题的一个主线啊，主要的讨论的一个争论的交锋点，就是唯名论跟实在论。
然后经院哲学的一个典范或者代表人物啊，教父哲学有奥古斯丁，那么经院哲学有托马斯韦娜。我们会比较着重的去介绍一下托马斯主义、托马斯佩纳的哲学思想。
然后第四个部分是经院哲学的转型，也就在中世纪的晚期。与托马斯内纳相对应的出现了一种反托玛琳主义的，叫做斯科特主义。啊这个主要代表人物就是高级分会三节。
这是我们讲第四个部分，开端、主线、转换和转型。
当然这里面有很多的名字你们可能不太熟悉，那么怎么办呢？
还是按照我们一支以来的一个观点。什么观点呢？
就是我们要有一个主线一个主题。
这所有这些人，包括埃德顿，那包括安塞轮，包括实在论唯名论、阿奎那主义、方机会三杰，他们讲的都是些什么问题呢？
你当然可以说他们讲的是上帝的问题，他们讲的是神的问题。
可是我们毕竟是在学哲学课，大家不是以后要做什么呃圣职的，或者不叫做教务工作的。所以我们学的并不是神学。
我们所学习中世纪基督教哲学的时候，我们的主题并不是神，也不是上帝，也不是宗教、也不是拯救、也不是信仰。那么我们的主体是什么呢？
我们的主题是哲学中一个很核心的话题。这个话题其实贯穿到其实从这个古希腊的自然哲学，到巴班迪德的这个形而上学，到呃柏拉图主义，到达里修德，一直都谈一个问题，哲学的最关心的问题。也只有哲学才关心这个问题，所有其他的学员都不关心。是什么问题？
哲学最核心的问题就是。
哎我这么问的时候其实有问题，为什么呢？
因为哲学最核心的问题，其实它并不是一个，严格来说，它并不是一个合语法的一个研究对象。
因为任何的学科它的核心问题，归根点都是一句话，是a，或者b是什么。
对吧，比如说朋友几问这个回答，回这个回答到的回有几种写法啊回是可以几种写法来写的。
刚才问这样一个问题的时候，这是个文学。啊或者是这个文字学的问题。
当我们问比如说海龟能活多长的时候，这可能是个动物学的问题。
包括这个等式啊是怎么去推导出来的时候，就是个数学问题。
可是只有一个学科，这个世上只有一个学科，就是咱们学的哲学。
他问，这个“是"本身是个什么东西的问题。
那这个时候我们就觉得很迷茫了，因为他是个语法，我们只能问 a是什么，b是什么，但是我们不能问”是“是什么。
对吧，我们说，基本的逻辑是不能够自缠绕的，就像一个人不能提着自己的头发把自己呃升到天上去一样。我们可以做到别的东西上让自己升到天上去，但是我不能提着自己头发呃到到天上去，因为我们跟自己头发是一体的。
所以其实你在说，是是什么的时候，那你可以这么机智的回答。
比如我问你是是什么，然后你说老师那你说，是是什么，这个中间这个是是什么呢？
对不对？你既然不能告诉我中间这个 是是什么。那你也不能问我。
这个不符合语法的问题。
但是这个问题，你们在学这个亚里士多德哲学的时候啊，他提到这个呃形而上学这个概念。你们应该知道，形而上学最归根到底的问题就是”是“的问题，就是是是什么的问题，是何以是的问题，是以什么样的方式来是的问题。
所以这亚亚信则说有几种存在啊，它各自是以什么样方式去存在的时候，其实他就是在做一个哲学的最核心的一个工研究工作，就形而上学对于是本身的一种。
所以不管是 艾德根那，对于自然的划分也好，呃阿瑟伦对于上帝存在的本体论证明也好，还是实在论跟为名论的这个争执也好，他们都是在讨论这个最根本的这个核心问题。就是我们在说是的时候，我们是在说什么呢？
啊我们为了避免这个语法上的不合法的现象，我们换一个说法，我们不问事是什么，啊不问是什么，我问什么，我问。当我们在说事的时候，我们在说什么。啊这样的话我们的语法就比较合适了，对吧，当我们在说事的时候，我们在说什么呢？
我先预告一下，啊，这个有两个基本的，呃争论点，就是在中世纪基督教哲学里边，两个基本的争论点，唯名论和时代论。
那么实在论者认为，我用我们比较，你们的课本上没有提到过的，我们用比较日常语境的一个说法。
事实上，实在论者，是从规范的意义上去理解是的，而唯名论者是从描述的意义上去理解是的。
这是我们在理解是的时候的两个原则，啊，所有的这些问题都是围绕着 是 展开的。
那么实在论和本体论，它也是围绕着是展开的，无非是两个主线，一个是规范的意义上的具体事，一个是描述的意义上来理解 是。
呃这个话题我就放了这个做一个引子，等会儿我们呃具体来讲一些问题的时候呢你能够明白。
他到底是说什么啊，这就不展开。
我们还单单按照这个历史的主线来谈啊，这个中世纪哲学的开端。中世纪哲学有两个开端啊，一个是艾欧根娜，被称为中世纪哲学之父，一个是安德伦，被称为京院哲学之父。
这个就有点怪了啊，中世纪哲学不就是经院哲学吗？啊这怎么理解呢？
我们这么来说。艾德跟那 这个人呢，严格来说它的确是开启了 中世纪的经院哲学。
只不过有个问题，这个人的思想，过于的极端啊，过于的，呃让教会不能够接受，最终被视为异端。
那么你想一想，一个中世纪的基督教哲学怎么能由一个被基督教视为一端的人开启呢？啊所以从呃理论的、从我们哲学的角度来看的话，第一个具有经验哲学气息这样的一种呃特征的是埃洛跟那。但是第一个被公认的是，经院哲学的源头的，是 安德伦 ，啊，这是我们做一个区分。
艾德珍娜 这个人，他的出生是一个很有意思的年份啊，八百年。约八百年的时候，这个八百年是指什么呢，啊这个八百年有什么样的特殊的含义呢？这个公元八百年发生了一个什么事情？啊西方之前的所谓黑暗时代就结束啊，中世纪的正式的开始。
黑暗时代指的是四百七十六年到八百年就罗马帝国覆灭，然后整个西方世界群龙无首，没有一个共同的、统一的一个权威啊，没有一个大的能够提供秩序的这么一个政权。这是很大的一个混乱。
那么在公元八百年的时候，伟大的啊西方历史上中世纪啊历史上，作为一个开端者，伟大的查德曼大帝。他的这个查理曼帝国啊、是西方的在罗马帝国覆灭之后的第一个比较能够统一的一个强大的政权。
所以，八百年是查理曼加冕，啊这么一个年分，在公元八百年的十二月二十四号，圣诞节的时候，查理曼加冕，呃所谓的黑暗时代结束了，那个混乱结束了，开启了一个比较漫长的中期时代。艾弗格纳 就大概是出生在这个年份。
所以作为一个中世纪开端啊，黑暗结束，黑暗时代结束，中世纪开端的这么一个人物，他为什么被称为中世纪这个之父的，一个很重要的原因是，在希腊人之后，他第一个重新开始试图建立一个一种整全的世界观，一种整全的一种哲学体系。
我们可以把它跟这个，呃奥古斯丁来进行一个对比。奥古斯丁这个人也很伟大啊，写了千把万字，如果翻译成中文的话写了千把万字的东西。啊这个著作等身，啊，写了很多很多的主题。
但是你在奥古斯丁的体系里面，你很难看到像 奥六根那 这样的一种所谓的整全啊，我们说是完整的体系。完整的哲学体系指的是什么呢？
对于整个的人类、啊、自然、神、有一种全面的、圆融的、自洽的、分层级的一种解释方式。
这是我们在谈到一种所谓完整哲学体系，啊我们所提到的东西。
奥古斯丁更多的像一个护教者，像一个辩论者，像一个维护正统的，或者说是这个善于发掘自我的这么一个作家。可是艾德芬娜更多的体现出一种哲学家的特质。
举两个例子啊，他的两个著名的观点，一个是对自然的划分，一个是对于存在与非存在的划分。这是我们要探讨两个问题。
对自然的区分啊，就他的著作最著名的一个代表作《论自然的区分》。这个里面提到过，呃一种划分啊，我觉得划分很有哲学的味道。
自然分四种，哪四种呢？一种是能创造，但不能被创造。一种是既能被创造也能创造，一种是只能被创造而不能创造，一种是既不能被创造也不能创造。
哎大家把它背下来，可以当一个绕口令啊，这个来忽悠人。
但是我们学哲学不能只是这个知其所以然，他讲出什么意思呢？
首先说的自然是什么意思，这个自然包括很多很多的东西。好，我们还原一下日常语境。当我在日常语境的时候，我说这个事情这个事情不自然，这是超自然的时候。我们在说什么。
比如在座的某个同学，突然白日飞圣，啊把他们都背过去了，就说这是超自然。啊我们突然有个人啊这个这个能够用耳朵认字啊，用这个鼻子吃饭之类的，就这个事情。好，我们现在想一想，当我们在说这个超自然的时候，我们是不是有一个预设呢？这个预设是什么？是你了解。你知道，自然就这样。比如说人是不能飞的、鼻子是不能吃饭的、耳朵是不能亲自。一旦你有这么一个所谓的确信，说我了解什么是自然。那么当你遇到一个东西不自然的时候，不是那么正常的时候，你就会发现这个东西是就超自然。
所以你会发现，两个结论，第一，我们所说的自然其实就等于我们的normal，啊这个普通的标准。第二、我们所说超自然的时候、反自然的时候、不自然的时候，事实上我们是把我们自己以为的东西强加给了自然。
我一句话来总结一下第二点这个观点，你可以这么说，当一个人说一个东西超自然的时候，其实这个人，他表现出了一种很骄傲自满的一种情绪。就是你以为什么是自然。啊我们再再用比较这个日常一点的语境。比如说你们的有同学，啊突然有一天你夸他你夸你们室友吧，假设你室友，你夸他哇你好聪明啊，你连微积分都懂。这时候，事实上我我我问你，你觉得这是大家的一个一个一个褒扬还是一个讽刺。在哲学院，估计是个褒扬，对不对？在数学院是个讽刺。再走一圈哇，你还知道巴门尼德啊，不错啊，有前途啊，大大的超过了我对你的观感。呵我surprise。这个时候你是在讽刺，还是在挖苦，还是在抱怨，当然是在讽刺，对不对？
所以事实上你会发现，当你对一个人去说，哎呀你超过我的想象的时候，事实上你把这个人已经放在你的想象的框架里边了。
所以这个时候，你对这个人，其实很多很大意义上你表现的是一种讽刺，傲慢。
同样你放到爱留根纳那个体系里边来，爱留根纳是一个基督徒，而且是一个虔诚的基督徒。
在他想到自然的时候，作为一个涵盖所有的，包括上帝、包括这个天地万物的这么一个概念的时候，对艾略维纳这个自然而言，你绝对不能说有一个人从外面飞过来飞过去，这个叫做 非自然，不对。所以艾瑞克纳体系没有任何东西是super nature，为什么？因为自然无所不包，你看到的任何东西都是自然，甚至你看不到的那个东西也是自然。
所以一言以蔽之，对艾伦娜的自然而言，一切的存在与非存在都叫自然。没有什么东西是超自然的、非自然的，自然是涵盖一切的主题。
我们中国人讲自然而然，所谓自然，就是那个是其所示的，啊如其本性所示的那个东西，所以它是包括所有的东西。那么一个包括所有的这么一个概念。
这个就变就到了我们这个哲学的领域里面来讲，把它我们叫做叫什么呢？那么存在与非存在，它包括存在于非存在，它既包括是，还有包括不是。
这是我们的一个整个我们所我们所能想象的所有东西，都是是和不是。对吧，你很难想象出，我们大脑里面除了是和不是之外，还有更高的概念啊，你很难有这样的一个一个认识。
好，那么对于这个是和不是，怎么区分的，第一层，作为一个初始，最最原初的一个是，这个是是什么呢？他绝对不能是被创造的。为什么？因为如果他是被创造的，他就被别人所是，而他不是是。啊这个话有点绕啊，我想呃，你们经过之前的学习，应该有一个基本的这个基本功，你们应该能够知道这句话什么意思。
如果他是一个被规定的东西，他这些有依据啊，所谓的人创造，但不能被创造。
那么如果他能够被创造，那么你的这样的一个属性、行为、你的想法、念头，他就你不是你所试的那个，他被别人所试。所以作为是的原初，他必须自几试别的东西，而不是被别的东西试。做一个原初的一个这个起因在我们的人本主义的，我们把它叫做人的最初的那个自由意志。在神本的体系里面，我把叫做上帝，这其实没有差别啊，我们不要做一个宗教和非宗教的一个区别，我们从哲理的角度来看就是没有差别的原初。
那么第二步，当一个自由意志要去试的时候，这个时候他会产生出一些既能被创造也能创造的自然。这个是什么呢，就是这柏拉图的理念，或者基督教说天使，啊或者说是这个一些创造物，以及中介以及中介。
啊比如说我们之前学到一些呃，像这个呃呃呃我们之前学的这个新普拉图主义啊，我们之前学的这个波贝利呃这个呃。呃这个啊波埃修这类的一些一些早期的一些先驱啊都提到过类似的观点。
那么一个，既能被创造，也能创造的自然，它指的是什么呢，它指的是 最初的那个自由意志，用于规定、用于产生具体的行为的那个中介那个理念。
我们上节课的时候提到过，大家回到我们上节课讲的那个最日常的一个一个类比，就是说你你我你今天下午想出去玩这么一件事情。那么你最初产生这个念头的时候是来自于一个无规定性的自由意志。
但是当你要确定，你出去要做一个什么事情的时候，这个时候就会产生一个中介性的概念。
这个概念它既是被创造的，就是，我因为我要出去啊，它是被创造出来的。比如我去唱k，那么它也是可以创造的。比如说，你到哪里去，用什么样的方式，跟谁在一块儿，这是一个中介性的理念。这个理念在我们的日常语境里边，是我们最初的那个明确的念头。在哲学的语境里面是理念。这个理念来自于上帝的意志，但是它同时也给产生了具体的事物，啊这是一个中介。
那么第三层次，这个里边所提到的，只能被创造而不能创造的自然，这就是具体的事物。
比如说桌子、板凳，比如说动物、植物等等等等，这样的东西它为什么不能够去创造呢？比如说跟动物在一块儿生了一个孩子啊，难道这个不叫做创造吗？创造出一个一个一个小生命对吧？但是你有没有发现，我们很少提到说创造出一个生命，有时候会提到，但是我们更多的用的是哪个字啊？我们更多的在生命上我们用的孕育，对不对？韵律我们为什么用韵律而非创造？因为说实在的，这东西跟你没什么太大关系，这话听着有点怪，他为什么跟我没说他的关系呢？
因为孩子这个东西啊，你产生出另外一个东西，它无非是什么，按照我们比较唯物主义的观点来看的话，无非是一种本能的一种运作，无非是物质的形态的一种转变而已。所以一旦被创造出来之后，在物质层面的具体的事物其实并没有任何新鲜的东西出现。
圣经里有句话说太阳底下没有新鲜的事情。这句话就啊换成我们物理学的术语就是这个这个这个智能守恒啊这个或者是物质守恒。他并没有这个新的东西出现。
所以你看作为最初的上帝的层面啊，最初的自由意志的层面作为理念的层面，既可以被创造，又可以去规范层面，然后作为具体事务的层面，这三个层。
那么最后一个这个是更难理解，最后一个层面是既不能被创造，也不能创造。这什么东西呢？
这个东西还是上帝，啊作为一个最终的具体的事物之外的一个总归的一个原因啊，一个一个一个目的因的这么一个上帝。所有东西都归向他，所有东西是在他那个地方得到满足、得到完全。而所有东西得到满足的都完全之后，是一种圆融的、完满的一种状态。用圣经的宗教语言说，这叫做 天地的大墓将拉上。用我们的日常语境来说，这叫做什么，志得意满。这个时候你觉得人生无憾。啊用比较文艺的说法的话就是 福斯德最后所说的那句话，真美啊，请停留一下。
这是一个最终的一个目标。作为所有的共同的一个最终的一个方向的，这么一种啊也可以叫上帝，也可以叫做一个 自然的最终的终结。
总而言之，从世界的最初的开端到世界的最终的结束，他用四种区分，啊自然的四个区分，做了一个非常哲学化的、非常精妙的一个阐述。
这就是我们所说的对于完整的哲学体系直观的感觉。你可以感觉到他跟奥古斯丁是不太一样，你很难把奥古斯丁的观点如此之清楚层级的一二三四，展现出来，这就是两个人的最大的区别。所以一个是教父时代的代表人物，一个是经验哲学中世纪的，这就开创了这两个人的本质区别。
那么另外一点，关于自然的区分之后呢，另外还有一个问题就是关于存在和非存在的区分啊，就是哲学的最根基的问题，就存在于不存在的五种区分。
啊我觉得这是，也是体现出艾流根娜这个人的，非常强的思辨性和她的这种 条分利息 的。建构体系的能力。
存在与非存在，是和不是。当我们在说，是和不是的时候，其实我们是在五种意义上去说是和不是。哪五种意义？
第一个意义，是理性的意义。可认识 和 不可认识，或者我们按照巴门尼德的说法，是什么，真理和意见啊，这个有点类似于这样一个区分。
可认识的，是是，不可认识的，是不是，可认识的、可言说的、不可认识的、不可言说的
啊。我们套用这个维特根斯坦一句话，后世的名言，我想可能很多同学在各个场合都听说过，就所谓的，凡是可以说的就可以说清楚，凡是不可以说的，就应该怎么样？啊要保持沉默。
啊保持沉默指的是什么呢，就把它放在非存在的那么一个领域里。
这是思辨的一个层次 和。不可思量、不可思议的 一个层次。
这时候我们说适合不适合、存在和非存在的时候的第一层的区别。可认识于不可认识。
第二个层次啊，它是按照层就是第二层面啊按照层次来区分。按照层次来区分。
有存在和非存在，就是 肯定和否定 的角度来区分 存在和非存在。
在这个角度来讲的话，存在就是非存在，肯定就是否定。这个观点非常别扭。
存在和非存在，另外一个区分是什么呢？
我们举这么一个一个例子吧就是，假设你想象一个平面，不是说存在，是领域a，非存在是领域b。
艾德科纳说：其实不是，事实上事物并不只是一个平面上的东西，事物是很多层面上的，是和不是，并不是a领域和b领域的区别，而是比如说 海拔零米、海拔一米、海拔二米的这个一个区别。
他举了这么一个例子，其实啊，对于更高层次的东西而言，更低层次的东西非存在，不是。在更高层次的就是市。
我们举个例子啊，用亚里士多德的观点，我们说一个种子啊它不会变成一株嫩芽对吧？
那么圣经里有句话说得非常漂亮，它说一粒种子若是不死，他就始终是一粒种子，他必须先得死，才能产生出千千万万的种子。
当然耶稣说这个话，是为了讲这个基督教的精神要巡道。
但是这个话从哲学角度来理解，一个种子如果它始终是一个种子，它就不可能变成别的种子，或者变成产生出这个谷物，产生出更多的种子，他必须怎么样他必须要不是。而这个不是。它是针对什么而言的呢它是针对那个种子而言。
所以事实上在这个种子内部，就是这个种子的这个发出来的芽而已。所以事实上在这个种子内部，它存在一个牙的这个形式。这是亚里士多额的这样形式和资料的关系。那么它这个质量是始终往这个形式方面去走的，也是往这个目的方面去走的。
对于这个形式而言，底下的那层的那个质量就是一直是要被否定的东西。我们不断地否定这样的一个治疗性的东西，不断的否定、不断的否定、就产生一个新的肯定，这个肯定就是发出了这个嫩芽。所以嫩芽是对种子的一种否定，而种子可能是构成种子的那些物质的一种否定。
所以不断的是更高层次的东西是对于更低层次的东西一个否定，而更低层次的东西不断地在自保的过程之中向更高层次去发展。
就从这个意义上来说的话，你在某个层次的肯定其实意味着对于对于另外一个层次的否定。比如说当你要成为一个大学生的时候，你是对你一个高中时代的否定；当你说我要毕业的时候，你是对大学时代的否定。
或者我们用一个比较辩证的一个角度来讲啊，你们现在如果你们永远是大学生的，你们就不是大学生，对吧。对不对？你说我是大学生我永远都是大学生，我永远都在那大学里边，我永远都要读大二我永远读大二或者永远读大三。这个时候你真的不是个真正的印象大学生了。为什么？你其实是来干嘛的？你是来卧底的，或者你来考察大学情况的，或者你是来大学为家的，你不是真正意义上读书的，真正应该大家都是时时刻刻、每时每刻在否定自己的前进着。因为你们向另外一个目标在在前进、在发展。
所以有时候，肯定和否定，有时候不是一个领域的问题，而是一个层次的问题。任何一个高层，这就都构成对一个低层的一个否定。
所以当我们人说我们要被救赎的时候，那个时候是要怎么样要埋葬我们的过去的这个老的自我，要埋葬那个旧的。这耶稣说让死人埋葬他的死人，啊他认为那些不愿意去更新的、不愿意去被救赎的，不愿意往更高层走，不是死。
虽然他们还活着，但是在看来已经就死了，他们之所以死，就是因为他们不肯让自己死，不肯让自己过去的这个东西、低层东西死。
这个这个这个观点是非常非常精妙的，适合否的这么一个层次性的。
那么第三个方面，对时空性的一个区分。这也是典型的亚里士多德的观点。
这个作为一种潜能的一种原因，和作为一种实现的一种结果的区分。
很多时候按照我们刚才的那个观点吧，我们还想拿拿这个种来做比喻啊。
作为一个种子来讲啊，它里面会有很潜在的一些东西，也是作为它的动力应对一些东西。你没有看到这个种子发芽的时候，可能你永远不知道；就一个蛋它长它长起来之后你可能并不知道它是鸭蛋还是鸡蛋啊。在它长起来之前啊，对于我们的同学来说的话也可能很难区分，长出来了你可能就知道了那个时候它是潜藏在这个种，或者这个这个这个蛋。这个时候呢。有潜在的一种原因。这个原因对于后来实现的那个结果而言啊，它是个悲。后来实现的结果对于前面来说的话，啊这是也是存在和非存在的一种时空上，未来的将要来和现在已经来的这么一个时空。
然后思维上的区分啊，真理和意见，思维和与思维相对应的，能够存在变化的感觉。因为思维是永恒的，思维只思考永恒的事物，而感觉呢其实是变化的。
在这里我们要补充说一点，思维是不是真的是永恒的呢？比如说我们在想呃比如说我们在想这个这个下雨和云层之间的关系，请问你下雨不是永恒，云层也不是永恒的。那为什么当我们思考下雨和云层之间的关系的时候，我们的思维是永恒的呢？因为你的那种思维。就是并不是建立在具体的雨和云的这个基础上的。你建立的是什么，你建立的是在关系上，而关系是可以脱离具体的事物而存在的。
当你这么去思考的时候，事实上你有点像一个一个一个实在论啊，这个关系是能够脱离具体事物的存在的。
啊关于这个问题我讲一个笑话，你们听。然后你们想一想这个里边为什么会有类似的逻辑啊？
比如有一个书呆子，啊要第一次去约会，然后这个不知道该跟女孩子说什么。
有人跟他建议说，有两个话题永远是可以找到共同语言的，第一个是家人，第二是食物。对吧这个大家很好理解吧？
哎呀你父母都还好吧，啊这个干什么工作 之类的，家人，然后一个，哎呀，你喜欢吃土豆吗，或者之类的这些食物啊。
然后这个书呆子就问这个女孩子说：你有哥哥吗？没有。
家人这个好像问不下去了，问食物吧。你喜欢吃土豆吗？
那食物这个已经问不下去了，然后就问了这么一个问题，就我刚才说的，他说的，假设你 有个哥哥，你觉得他会喜欢吃土豆吗？
好。呃这个当是个笑话。这为什么是个笑话？
因为我觉得很无聊啊，这就是，我没有哥哥，我也不需要吃土豆，你为什么要假设说你有条件的，但是你会发现，有哥哥没哥哥就是感性的，就是变化的，就是可能有可能不。呃或者说什么叫吃土豆，这是感性的啊，这是变化的，可能是也可能否。可是问题是，当这个人问，当有个哥哥的时候，他喜欢吃土豆的时候，他已经把这个问题从具体的感性的问题变成那个思维的问题。
这个问题很有意思，比如说，假设，我只是举个例子而已，假设这个家族里边从生物性状而言，吃土豆是一种男性才会遗传的基因。不吃土豆是一种女性才能遗传的基因。那么也许有可能，这个女孩子有一个哥哥的情况下，他的哥哥会喜欢吃土豆，对不对？
很有可能，比如说我要去研究一下你们家的这个男性的亲属，都喜欢吃土豆，女性都不喜欢吃土豆。
最后我们得出一个结论，可见，如果你有哥哥，他会喜欢吃土豆。这个时候你会发现，他其实跟这个哥哥也没有关系，对吧，好，它跟土豆其实也没有关系。
比如说这个哥哥，他如果不选出土豆，因为什么呢，比如这可能是因为这个土豆做的不好，可是因为，他从来没有吃过做得好的土豆，可能是因为他这个地方根本没有土豆。大家可能喜欢吃另外一个东西，比如说红薯。
但是我会发现，他喜欢吃土豆的原因跟喜欢吃红薯的原因是一模一样的，这个时候你就已经接触到了一个更永恒的东西，关系问题。
这个世上也许从来就没有土豆，也许从来就没有他的哥哥，但是他的哥哥，他是会喜欢吃土豆的。假设有。
你看这个时候就知道，你是从一种意见、从一种感觉变化的东西，到了思维，到了一种永恒的真理的东西。所以你会发现，所谓的真理，它永远只等于关系之中，它并不存在于具体的现象之中，它只存在于抽象的思维里边。
感受，永远不能告诉你真理，感受并不是真和假的问题。啊所以我有一个基本的原则，在他谈文学的时候，不存在真假。在我们谈历史的，不存在善恶；在我们谈哲学的时候，不算什么对错。不存在是与否，只存在什么，层次。
这是 艾瑞根娜的 这个观点给引申出来的一些元素啊。
最后一个，这就到神学层面。啊从 受造 的角度来讲。
什么是存在呢？
所谓存在就是恢复到上帝的形象，恢复到我们 受造 时的那种圆满的状态。
什么是非存在呢？就是丧失我们的存在，所谓的一个缺失或者是丧失啊，上次讲缺失跟丧失还有不同。要恢复到原先的状态，这才叫做存在啊，这也是我们。
呃但这个有点不太像纯粹的形而上学问题，它更像是一个什么呢它更像是一种心理动力学的问题。
啊我举个例子来讲，这个可能有点晦涩，还用有一些形象性的说法说，呃假设你明天就要死了，我今天给你很多的钱，然后你去数，你的心情；和你现在还很年轻，啊然后没有任何迹象表明你近期会挂掉。这时候你有很多钱，你去数，你的心情。
我现在问你，为什么这两个心情是不一样？
第二。一个相信自己一定会上天堂的，或者是主一定会救他的一个殉道者，和一个不相信自己会上天堂的啊，或者说相信死后万事皆空的、这么一个一个一个一个临死的、一个临终的这么一个患者。他们的心态又会什么？
为什么一个是这个样，一个是那个样。
你比较这两心态之后，你就会知道艾罗跟他最后一点他到底在说什么了。
对一个有限的塑造者而言，我们都是有限的。当然你可以承认我们不是受造者，但是至少你可以你必须要承认我们是进化的结果。对吧我们并不是无缘无故来到这个世界上，我们是被很多东西所决定的。所以我们是受造者，这个话的意思，不只是神学上的意义，还指的是我们一个本能的状态，我们并不是突然一下就蹦出来了。
就是你蹦出来，你总得从哪个地方蹦出来，我们不可能是啪一下，我不可能是像圣经里面耶和华所说。我是自由拥有，我是阿尔法、我是欧米伽、我是永恒的，我就自在的，我不可能这么一个形象。
所以一旦你会发现自己有规定性的时候，发现有规定性的，你就存在着两条选择。
从这个普罗提诺这里开始，你从那个两条路可以走，一条路是回到返圆就返回到这个规定的东西。一条路是堕落到就是去规就是那个被规定的东西往被规定的地方去走，或者返回到规定性的那个地方去走。
所以你会发现我刚才举的那几个情况，为什么会有心态的不同呢？
当我们有希望、有盼望，当我们往这个本源上去走，虽然可能是在做同一件事情，比如数钱，你的这个心态就不一样。
虽然可能是面临同样的一个绝境，比如说死亡。
前一种心态，对不对？
这种心态的跨越感，其实就是我们受受造者这么一种就是这种哲学概念心理的描述，画面感和存在感，踏实和空虚，这是我们的一个基本。
当然我刚才举的这个属权的例子还不是特别恰当，因为钱并不是上帝，但是对于很多中国人来讲的话，可能你们会认为钱就上，这也可能是这么这么点拜金嘛。
可是你仔细想一想，就算我拜金的话，我们也把那个金其实当做的是一个什么当做是一个本源，当做是所有东西的来源，当这个是所有创造的幸福的来源。
同样是这个钱，当你发现它是毁灭的一个表征的时候，你马上就发生改变。
所以我觉得这个分析就是作为受造者那个废弃和回归作用带来的存在被存在啊，我觉得这个观点其实也非常有意思。啊作为大家来讲的话，可以做一个很先进的思想。
类似的，加德纳提出的很多这个异端的学说，他也就因为这些学说被呃这个绝罚啊被被当做是这个不可救药的一个异端啊，一个是这个普救论啊，一个是唯理智论。
啊这个所谓的天堂和地狱，你的心灵的状态，所有的人最终都会得救，包括魔鬼也会得救啊。
因为都是上帝创造出来的，所以最终会怎么样这教会所极力反对的，普救论论，这个是我们稍微理解一下就可以了。
啊当然这个为理智论呢，呃等会儿我们会提到这个方企鹅会的所谓的 唯意志论 啊，我们就是作为实际上的一个一个对比，我们等会再来谈。
这是爱洛跟娜。
