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那么大致的有个梗概之后呢，我们第一个部分啊，讲的是新柏拉图主义。
在讲新柏拉图主义之前呢，我们要首先来承接上一次课的时候，啊这个赵林老师所讲的希腊化哲学。
据我所知，大家在讲希腊化哲学的时候呢，课时量不是很多啊，基本上是有一个简要的介绍而已。
所以我先来回顾一下，如果说，基督教哲学的存在和兴起，是具有历史必然性的，那么这就必然意味着，在他之前的思想家有缺失。
你写论文的时候，你也要注意这一点，我们写论文的时候，我最怕的或者最不喜欢看到的论文，就是那种平铺直叙的，啊怎么怎么怎么样，这个是怎么样，那个是怎么样，不对，你要写的论文就应该怎么样，就应该非常大胆的直接指出。之前的人说错了什么。然后我为什么要写这篇论文？
这才是你写论文的意义，也不要不要这个跟我绕弯子，说哎呀之前讲的很好啦，怎么怎么样，既然讲的很好，那你还要你干嘛。
所以必然是之前的思想家出了某些问题。
那么古典哲学出了什么问题呢？
我们在回顾的时候，我们要看希腊化时代的哲学药方和它的副作用。
啊你们在上一次课的时候应该听过一个概念，叫做治疗哲学。这个哲学是一种治疗。
啊这个概念呢，来自于呃在罗马时期的一位很著名的呃一位哲学家，叫塞内卡，斯多亚主义的这个哲学家，他有一篇名著啊一一篇这个文章吧，很有名，叫做《哲学的治疗》。
他认为哲学是一种，给我们提供疗伤的一种方式。
今天大家可能听什么疗伤派的歌手，是吧可以安慰。你这个脆弱的小心灵。
在古代呢，在希腊化时代呢，那个时候没有流行歌曲啊，他们靠哲学来疗伤。
所以在希腊化时代，基本上我们可以把它的流行的几个，这个流派，把它称为 治疗哲学。
那么他们给这个世界、给这个痛苦的世界、给罗马帝国早期的那个动荡的希腊世界和希腊崩溃时期的那个希腊化世界，整个来讲的话，提供了很多的精神的慰藉。
那么他提供的慰藉，主要有哪几个方面？啊它的副作用是什么？
我们来总结一下。
第一个犬儒主义，啊scientist。
这个词大家学英语的时候应该知道，那是个scientist，指的就是冷嘲热讽。
什么是scientist呢？就是那种不屑一顾的那种态度。
啊比如说你看见有人结婚了哇，觉得好好好感动哎呀。新浪亲吻新娘了。
然后作为一个scientist的人，你就会怎么说呢？
百分之五十都要离，对吧，这叫做冷嘲热讽。
基本上，犬儒主义它的一个现代性一个概念，啊指的是什么呢，指的是那些对一切的价值都不屑一顾的人。但是就他的原意来讲的话，犬儒主义者，并不是那种所谓的不屑一顾的人，他指的是那些以道德的理想去疾世愤俗的人。
比如说苏格拉底的学生安迪斯泰迪，比如说安第斯坦级的学生第欧根尼，这都是一些非常具有严肃道德的人。
他们之所以会放浪形骸，什么都不管，什么都不顾，这种完全不顾自己的体面。他们之所以会这么的不体面的生活，是因为他们心中有个更体面的道德标准，这是苏格拉底所说的那个善。
所以安迪斯泰迪也好，第欧根尼也好，他们事实上，是因为心中有一个非常的强大的一种道德观念，所以他们会拒绝、去拒斥、去否定、去怀疑、去耻笑一切的世俗的道德，一种虚伪的道德。
我们可以这么理解，当一个人有真正的善的，他会对伪善特别的反感。就像我们今天看到这个地震期间啊，很多人会觉得，哎呀，你捐个款还在那儿秀，还在那儿说我捐多少我捐多少，你哪是捐款啊？你这不是公关吗？那很多企业说，我捐多少我捐多少，你这不是做广告吗，啊这个这个叫做一种讽刺。
但这种讽刺有两种可能性，第一种可能性是，我是一个善人，我是真正的愿意去做慈善。然后我说他伪善，另外一种可能性是我本身，我也不是什么好东西。我为了证明我不是好东西是有道理的。所以我说你也不是好人，我在泥巴里面，我把你也拉到泥巴里边来啊，这也是一种方式。
那么犬儒主义最大的问题在于什么呢？
这是我说的这个副作用，就是我刚才说的第二种人，本来是一方心中有坚强的道德的人去疾世愤俗。但是呢这个疾世愤俗，很容易就变成了一些人的玩世不恭。
这个玩世不恭可以体现在什么地方呢？就到了后期，犬儒主义基本上不再是一种道德理想的典范，不是一种道德楷模的典范。早期的犬儒是这么做事情的，比如说我家里很有钱，像第欧根尼像安迪斯泰迪都是原来都是贵族出身，都是比较比较富裕的家庭，然后把家里的钱全部捐出去，然后靠乞讨为生。
然后这个乞讨只是为了表明，我对这个世俗的拒绝的态度，就到了后期，很多的犬儒主义者是靠这种放浪形骸，来博出位，哎明白这个意思吧？
博出位啊，我做的越过分越好，越有名越好，要靠这个出位呢，来拉赞助。
其中后期有一位犬儒主义者，有一个很有趣的话，就是这个有人要捐给他钱，啊，你本来来说的话，你既然做犬奴了，就不要在乎钱了吗？
他很大言不惭的把这个钱拿过来揣在自己兜里边。然后跟对方说，他说，你呢痛痛快快的捐，我呢潇潇洒洒地拿。啊你也好，我也好，你也不要脸红，我也不要脸红。
这就，其实犬儒就变成了一个，为自己贪图利益辩护的，这么一个一个遮羞布啊，所以这个犬儒主义，到后期他有很强的副作用。
伊壁鸠鲁主义，上次课的时候应该也听到过，他的所谓的感觉论和唯物主义，所谓的快乐是这个，肉体的无痛苦和精神的无纷扰，大家应该会有印象。
伊壁鸠鲁也是很典型的，药方本身很好，但是副作用太强的，这么一个思想家。
大家可以回忆一下，伊壁鸠鲁是一个很高尚的人，在他那个时代，在他身边的朋友呢看到，他是个非常高尚的道德君子。
可是在他之后，这个伊壁鸠鲁主义已经变成了一个纵情声色的这么一个概念。
说一个人是一个一个伊壁鸠鲁主义者，就等于骂人，就等于说你是个吃货，或者说当然现在已经变得这这个词现在已经变得不像个骂人了。
说这个贪图享乐，说这个人没有更高的追求，像猪一样的生活等等等等。
所以你看，这种唯物主义感觉论的一种疗方啊，这种疗效，说快乐是真正的善，我们只要追求快乐，就一定能够追求真正的善。
在伊壁鸠鲁那里，是很能够执行的，为什么？因为当你纵情声色的时候，比如说你出去k歌k一晚上，你打打游戏打一天，是吧当你纵情声色的时候，你并不是在追求最大的快乐，因为你很快就会受到你的身体的惩罚。
所以伊壁鸠鲁认为，不能这么去追求快乐，我们应该怎么样我们应该非常的这个慎重的去节制自己的欲望。
但是绝大多数人没有他的这个境界，所以这种主义的副作用就是变成一个享乐主义，是一种放纵声色的纵欲主义，啊这是他的副作用的问题。
斯多亚主义或者是多格主义呢，它的这个药方是什么呢是一种理性的禁欲主义，这是他开出的药方。
我们要有一种坚定不移的理性，让我们的灵魂与世界统一的这个这个logs的灵魂成为一体。
我们的灵魂是世界整体，灵魂一点火花，这个火花是干燥的、是完美的，但是肉欲会让我们变得什么变得潮湿、变得快乐、然后变得死亡。
所以斯贝亚主义者就认为，我们应该去坚守住我们这种干燥的、理性的灵魂。坚定这个东西，我们一辈子的主要任务就是跟自己的欲望在做不断的斗争。
这也是一种药方，这药方也不错。
迄今为止，如果你说一个人是有这个斯多亚主义的风范的，那么基本上是一个褒义词。说这个人道德坚定、意是坚强、不为肉欲所动啊、这个这个是一个很高很高的一个褒奖。
但是斯多亚主义最大的问题是什么？就是它会带来自杀。因为你知道，克制欲望如果是一种美德的话，那么跟欲望做一个彻底的了断，岂不是一个更大的美德？
比如说你说，这个游击队，啊，这个抵抗侵略者是美德的话，那正规军集团作战，消灭侵略者不是更大的美德吗，那你直接往侵略者身上扔两颗原子弹，不是更大的美德吗？
所以基本上斯多亚主义者的最后的命运，很多著名的这个start，最后的命名，都是自杀。就是不堪其辱，他在这个世界上，最后自己做一个了断，这是一个很要命的一个事情。
所以基本上，我有一个论断吧，伊壁鸠鲁主义我是非常喜欢的，但是你必须要学得非常好才行，你才能做一个很好的伊壁鸠鲁主义，斯多亚主义呢正好相反，你学到一知半解，学到皮毛就很不错了。比如说我今天准备多吃两口，我说哎不对啊，我学的斯多亚主义，我少吃两口，很好。但是如果你说你，我学通了，他就不吃算了，所以这个你就完蛋了，对不对？所以斯多亚主义他基本上学通了，就很就很就很惨。你学了一半呢还行。他的副作用是，你如果真的是太沉浸其中的话呢，事实上你对这个生活、你对这个世界是没有什么盼望的。
啊我们基督教有三个美德，一个是信，一个是忘，一个是爱。
信仰这个是美德，我们很好理解，因为教会嘛，他当然把信仰当美德。爱是美的，我们也能理解，对不对？这个是每个人都会认为爱是美德。
但是盼望为什么是美德？为什么说一个人心中必须有希望？啊这个大家可以好好想一想。
啊希望其实在一个理论体系里边是非常非常重要的，你必须要留下一个希望的一个空隙啊，这是最符合我们人理性的一个选择。
所以基本上斯柯亚主义，它很难让人看到一个最终的希望，因为你无非就是，让自己的灵魂融入到整体的世界、灵魂里面去，你无非就是让个人的理性变成一个普遍的理性。
但是你盼望在哪里？没有救赎，没有盼望，没有这样的一种更光明的一种倾向，它也有很大的副作用。
那么怀疑主义，以反独断论的解构主义，这个去反对一切的既定的思想，包括质疑 理性和老论述、质疑感性的十个新论事，啊这个很有意思的。
讨论课的时候，你可以选择这个题目，其实很好玩啊，基本上选择怀疑主义者的同学，来作为自己维护观点的同学啊。我对此就表示你是个聪明人，为什么呢？因为基本上别人无法去否定你。
对吧，你选择，比如说老师我要维护新柏拉图主义，老师我要维护斯多亚主义，你都比较麻烦。
但是你要维护怀疑主义，你可能比较容易，但你比较容易，为什么？因为怀疑主义本身没什么好维护的。
所以怀疑主义也是一个，它最大的问题在于，它没什么问题。最大的问题就在于，他根本就不可能给我们去解决任何的问题。
因为他唯一的指向就是你不要再提问题了，因为任何的、独断的对一个问题的回答，都是不可取的。
所以怀疑主义者，最终的一个发展方向，也是个堪忧的迷茫，没有一个坚定的一个主心骨。
所以你可以回顾一下，希腊化时代的这四大流派啊，这几种治疗哲学，它提供的药方都是有非常强烈的副作用的。
因为他们共同的追求，其实就是这个apathy，这个词，这来自于希腊的，冷漠、不动心。这是希腊化时代的所有哲学的共同的一个标准，就是不动心。
可是我们知道，人非草木，孰能无情，啊我们那种热情啊，和这个不动心总是有矛盾。
那么有没有一种哲学它具有这种能动性？我们我们在这边强调它的能动性很重要，有没有一种哲学它有这种能动性，能够去涵盖其他的希腊化时代哲学的一些精髓的思想，同时又能给我们提供这样一种未来的盼望。使我们这种热情、有地方可以释放、去宣泄，啊更符合我们人的本性的要求。
这个时候就提出了一种要求，就是我们需要一种新的哲学，或者整个西方世界啊，罗马帝国晚期的这个西方世界，他们需要有新的哲学、这哲学能够更多地去解决现实的、我们的精神的这种慰藉的需要。
这个时候是希腊化时代向基督教时代转换的一个，非常重要的一个契机。
啊这是我们在讲到古典哲学缺失的时候，我们应该有一个总体的一个印象，就是古代这个希腊化时代，这个药方，它是有很强的。
那么有一派流派，它也是属于是希腊化时代的。它也是现代化时代的流派之一。
就新柏拉图主义，就是我们下一个要讲的一个一个内容。
作为中介的新柏拉图主义，它本身是希腊化时代的流派，它所处的时代呢，也基本上是三十到四十几嘛，也是希腊化的这个时代的一个余脉吧，可以说是。
但是这个流派很特殊，因为呢，作为一种古代哲学的最终形态，作为一个希腊哲学的一个集大成者，他在集大成的同时，也对希腊哲学进行了否定，他开创了另外一个时代，就是基督教哲学的时代。
所以我们要特别留意，这个作为中介的新柏拉图主义。
柏拉图主义，我们都知道最典型的特征是什么？————理念论。
对吧，这个呃事物的形，就是那个事物的那个像啊，共享或者理念，是跟具体的事物是分离的，具体的事物是模仿那个形来产生的，而所有的形和理念，有个共同的、至高的型和理念。
是什么啊，善，善本身，对吧。这是柏拉图哲学的一个体系。
那么到了三到五世纪，这个，在这个呃，普罗提诺 那里，他把柏拉图哲学进行了一个新的阐释，使他更多地融入到了东方神秘主义的传统里。
因为在罗马帝国境内啊，它不只吸收了是它不止吸收的是希腊哲学的理性精神，他也吸收很多东方的东西。
比如说像埃及的伊西斯崇拜，像两河流域的很多这个大母神的，这个这个传统的这个神秘主义的宗教啊。
因为希腊人不太关心死后的事，而东方人其实更关心此后的世界。你比较一下希腊的宗教和埃及的宗教啊，你就可以发现很很明显的一个区别。
那么融入了这些神秘主义，特别是融入了希伯来的，也就是犹太教的圣经之后，希腊哲学就产生新的形态，这个被称为古典哲学的最终形态。
这就是我们所说的新柏拉图主义。
它的主要内容是柏拉图哲学与神秘主义信仰的结合，那历史地位是希腊哲学到基督教的发展其中的一个中介。
他的代表人物 斐洛、普罗提诺 和 波菲利，其中主要的是 普罗提诺 啊 这三个人物。
那么先简单的介绍一下这个斐洛，这个人也蛮有意思的，为什么呢？
因为他的名号很响，啊有个名号，叫 基督教教义之父。
啊这是十九世纪的德国思想家，啊给他起的一个称号，叫做 基督教教义之父。
因为我们知道基督教产生于什么呢？
产生于 两希，两个希。
一个希是什么呢，一个西就是希腊。
还有一个希呢是希伯来。也就是我们所说的犹太啊这个名词。
那么希伯来文化在人类思想史上是非常非常重要的。
他跟希腊文化并称。希腊代表的是什么呢，代表的是理性，而西伯莱代表的是信仰。
后来拉丁教父德尔图良，有句话叫做 雅典与耶路撒冷 有何干系。
雅典跟耶路撒冷 有什么关系呢？
他说的就是，希伯来传统 跟 希腊传统 是没有关系的。
啊这是他的一派观点，等会我们会继续来谈。
这是两个重要的思想传承。
其中希伯来代表的是神秘主义，代表的是信仰，代表的是，人的对于终极实在的一种体悟性的东西。
而希腊代表的是思辨，是哲学的对话、是理性的探索，是对于概念、对于定义的狂热的爱好和追求。
啊，大家回忆一下，讲苏格拉底对话的时候，苏格拉底对于定义是多么的在乎，就知道啊他的这个希腊整个的思维方式是什么样子。
所以在希伯来的这个历史上，他给人类提供的，最重要的一个文化的遗产，或者文化的成就，叫做 圣史 或者 圣教历史。啊这个旧约、圣经 大家都知道啊，这是最重要的一个一个一个著作。
而这一部圣经，不管是伊斯兰教徒，还是今天的基督教教徒，其实都是正统，至少是部分认同。因为它记载了人类最古老的、所谓的神圣历史，神跟人的关系，神人关系。
圣教历史，强调的是神与人的关系，这是别无仅有的，特别是 这个神与人的关系，还是一神。
啊所以今天我们再回顾一下，我们今天这个世界三大宗教。基督教、伊斯兰教、佛教
除了佛教以外，其他的两个宗教，都是叫做 亚伯拉罕的 宗教。是同源的。
佛教不一样，啊，佛教是释迦牟尼把它悟出来的，这种很独特的宗教，其他三个宗教都共同遵从一个祖先，也就是希伯来祖上的先祖 亚伯拉罕啊。
所以它的这个特殊性是非常明显的。
所有的、其他的 来自于这样的一个圣经的、一个圣史传统，他提供了一个人神关系的历史文本。
但是有个问题，这个历史文本充满了各种各样的神奇的故事、怪诞不经的传说，特别让人难以理解的一些说法。
所以作为一种哲学的这个素材，它肯定是不行的。
那么我们怎么样把这样的一种神秘的、人与神的这种关系，把它变成一种哲学家可以理解的、思想上可以理解的、所有其他民族可以理解的东西呢？
这个时候就需要有人进行一种加工，进行一种重新的解释和再造。
啊这个时候斐洛的历史功绩。就突出出来啊，那我们来讲这个斐洛的历史的地位和贡献。
呃我特别喜欢把这个人呢，做一个地位的一个界定啊，做一个比较简短的一个界定。
这两个关键词大家来看，ppt上，他是 亚历山大里亚 的 犹太人，啊这两个词放在一块就很有意思。
亚历山大里亚 是个什么地方？
就类似于我们今天说的什么哈佛、耶鲁啊之类的，啊就属于是人类文明的一个最高的一个典范之地啊，首善之区、代表之地。
这个地方呢，是埃及尼罗河的出海口，下面有个港口叫 亚历山大里亚港。
那么呢，这个地方具有当时全世界最多的藏书，他的图书馆是非常非常有名的。
后来在战火之中被焚烧了，这也是古代世界的一个很大的损失。
那么斐洛是亚历山大里亚的学者，这个人学问是非常好，同时呢，他又是一个犹太人，他是一个精通希腊文化的一个犹太人，他又本身有具有自己的神秘主义的民族特征，所以你看这个时候就有一个矛盾了。
一方面，作为一个犹太人，我必须要相信我们的祖上所传下来的这个圣教历史，旧约圣经里面所说的神和人的关系。
可是呢，这个旧约圣经里有太多的荒诞、不可解之处，啊，比如说举个例子，旧约圣经里边不知道 你们有没有看到，有一段神对直接说，我要给你们上痔疮。啊这个听着就很恐怖，就不像神说的话。这好，神要给我们这个东西啊，就很神奇。
那个神呢，有时候神说，哎呀我后悔了呀，怎么样，不该都这样，把你怎么怎么着的，这个神还难道会后悔吗？
有时候神暴怒说：你们怎么老不听我的呀？
然后就，那我不听，你是神哎，我不听你的，你是神啊，你应该事先就知道啊，你生气什么呀对吧？
然后神，神给亚当说，你不能吃那个果子，然后亚当吃了，就跟你。你可以你把小孩放在家里边说，你不准去吃棒棒糖，然后小孩棒棒糖吃，你怪谁，怪你？你怎么不藏好点？对不对？
所以就一个精通希腊哲学、精通理性思辨的，具有这种批判性思维，这是我们今天大学生的必备素质。
就这么一个人物来讲，你很难去真的、完全去相信、圣经里边每一句话的字面含义。怎么办呢？
这个时候，你就必须要有一个折中，一方面我必须相信他说的都是对的，一方面呢，他肯定字面上来讲的话，肯定有问题，怎么办？
他创立一种非常重要的一种解释方式，啊这也是解释学的中间的一个概念，叫“寓意解经法”。
寓意，就是它的比喻含义，寓意解经。
这个寓意解经法一出，哎呀，这个希腊的传统、希伯来的传统就综合到一块了。
比如说我举个例子啊，这个摩西，在这个，呃旧约里边，那个还没有新约，大家注意，那时候没有新约，啊，基本上前面这个五篇，叫做摩西五经，什么创世纪呀、出埃及记啊、民族、地理位置啊啊，这都是摩西这个名号下写的几本书。
那么在摩西五经里边，摩西是个什么形象呢？ 当然是以色列民族的解放者，啊、领导者。
但是斐洛把它理解为，摩西是个哲学家，上帝也是个哲学家，然后摩西是向人去解读上帝的意志，啊，是一个哲学家的哲学家。
啊就跟我们今天，跟大家讲康德、跟大家讲苏格拉底一样，啊，摩西基本就是一个教哲学的，上帝就是一个写哲学的。
然后呢，这个上帝不是有很多天使嘛，天使对应的什么呢，对应的是柏拉图的观念里面的理念。
因为上帝是这个绝对的、无限的。那么这个绝对和无限的东西，它要创造出具体的事物，它中间必须要有个中介，他不能直接创造，所以他必须要用天使。啊你去理念，来做一个中介，去创造各种各样的东西。所以天使种种，其实无非是理念。
善和恶指的是什么呢，善和恶指的是精神与物质。啊向精神那个地方方向去走的就是善，向物质那个方向去走就是恶。
亚当和夏娃指的是什么呢，指的是最初的人类的情感和理智。亚当代表着理智，夏娃代表着情感。蛇代表的是什么，蛇代表的是欲望和诱惑。
所以你看，欲望的诱惑、诱惑了情感，然后情感拉着理智下水，让人吃了这个禁果。
啊他有很多很多的解释，包括里面有一些，呃看起来特别神话的东西，都能解释得特别的圆满。
然后举个例子，圣经这个创世纪里，有一段话。
说上帝呢，就这个这个用皮，给这两个夫妇 两个做衣服，他不是吃了这个善恶树上的果子吗？
眼睛就明亮了，哎呀，我不能光着呀，这天天裸奔也不是个事儿对吧，所以上帝就用皮子做衣服给他们。
然后就有人说，上帝，你能想象上帝，那老大爷，带个老花镜在那 缝皮子衣服吗？
觉得这个事情这个很荒诞，就是如果从字面意义上理解就很荒诞。
斐洛是怎么解释的？
他说，所谓用皮子给他们做衣服的意思是指，最初人是理智的、情感的，而这个皮子其实指的是人的皮肤，其实是上帝在那个时候就给人赋予的，现在所说的、现在我们所看到的人的这个形象，用皮子去遮蔽的这个东西。
啊从此之后人就变成了一种 精神跟物质的 一个什么，一个交融，既有精神的一部分，又有物质的一部分。
他讲了非常多的这样的一种神秘的东西，把它变成一种可以理解的东西。
啊他做了这么一种处理，这个处理呢，也导致了一个后果，什么呢，就叫做 两头不讨好。
你要知道，折中者是最麻烦的，啊基本上，这边也骂你，那边也骂你，所以基本上，现在基督教内部呢，也认为斐洛是个异教啊、是个异端啊，你不可能把每句话都解释那么清楚、那么有理性，否则上帝就不是上帝了。
在哲学家看来呢，你何必要把它都解释的那么理性呢？圣经很多话，本来就是一种信仰的宣誓，你为什么一定要有理性的对应呢？所以它基本上有一点两不沾。
但是纯粹做为一种思想方法来讲的话，还是非常有贡献。因为它能够结合希伯来的传统，希腊的传统，开启基督教精神的传承，就它是一个这三者的一个联结者。
他把以亚伯拉罕为始祖的、这样的一个人与神的关系、纳入到了哲学思辨的考察范围之内。这是一种非常了不起的成就。
你们可以对比一下新约圣经里边的，前面三部啊，这个马太、马可、路加就是叫做同关福音。
后面一部分约翰福音啊，前面是我们比较一下这个，这个新约的这个叫同关福音，后面呢，那个 约翰福音，他跟前面三个都不一样写法都不一样，约翰基本上是按照一个哲学家的写法。
我比较一下前面三个福音啊，前面一开始说的什么，耶稣是谁谁谁的儿子啊，大卫生了谁谁谁，谁生了谁，最后生了谁，所以耶稣是大卫多少代的儿子，啊，之类这样的一个描述，这是一种非常的，这个历史性的描述、神话性的描述。
那么到了约翰福音呢，第一句话，哇，那个就不不得了，那个气魄、那个气概啊，这个气概就完全不一样。
第一句话叫 太初有道，道上同在。道就是上帝，道成了肉身，就成了我们这边那个耶稣。
对不对？这是一种哲学式的。而前面那个是一种宗教式的写法。
所以在这个时候我们会发现，宗教跟哲学之间是有张力的、是有差别的。
而我们在座的各位，其实我们更喜欢的一般来说，是一种哲学思辨的方式。
所以我们要感谢斐洛啊，他能够把这个犹太教的传统，能够做下有哲学思辨式的解读，开始了一种思路，就是非常重要的。
所以总体来说，它的主要的贡献，就是以柏拉图哲学，去解读旧约圣经的象征、精神性的含义。啊它的字面含义和它的象征含义就是寓意啊，这两个不同的维度，这是它的一个解释的方式。
比如说柏拉图的分离说，他把它理解为，神作为一个无限的存在者，和世俗存在着绝对的区别。
所以神是什么，神是不可理解的、无限的、不可以用任何东西去规定的，这么一种存在。
而理念论指的是，神用理性的logs啊，就是所谓的一，作为工具来创造这个世界，这个世界都是来自于这个理念，来自于一个最高的一个精神logs。
这是他的对于哲学家的、这样的柏拉图式的、对于这个哲学工具的一种运用，啊，运用在了这个希伯来的文本的背景下。
他有两个观点，也开启了后来的基督教哲学的重要的两个特征。我觉得这两个方面也是特别值得说一说。
第一个，最高的美德不是禁欲而是虔诚。这就跟斯多亚主义非常不一样。
在基督教之前，跟基督教伦理最像的是斯多尔主义者，如果不自杀，基本上在伦理方面，他就可以跟基督教，完全叫做无缝对接。
基督教说我们要禁欲，啊，斯多亚主义者 说我们要禁欲；基督教说，我们要简朴，ok，斯多亚主义者，都认为我们要简谱。禁欲的、简朴的、刚毅的、节制的，这都是双方都可以接受的。
只有一点，斯多亚主义者认为，自行了断，是一种具有英雄主义气概的禁欲行为。
而基督教反对这个问题，就反对这个观点。为什么不能，为什么不能够自行了断？
按照基督教的说法，因为人是神创造的，你的生命是属于神的，而不是属于你自己的。
当你在自行了结自己的生命的时候，事实上你就把自己当神了，你就属于进行僭越。
啊这个这个僭越啊，就是你不应该做的事情，你没有权利做的事情，叫做僭越。
比如说我在这里说我代表全中国人民，它代表慰问，那就很无聊，因为你僭越。对吧，假设你是从他是最高领导人，你可以说这种话，因为你有这个职能，有一个全能。
所以当你说生活过不下去了，说要我把自己弄死。我告诉你，最大的问题在于僭越了。你没有权利代表神来干掉你，干掉你自己，你说我要是遇到事故还不是会挂掉，是吧，遇到疾病还不是会死掉，但是那个时候是神的旨意。所以啊，啊不要化解自己，像神一样啊，这是我们一个很重要的观点。
那么从这里开始，我们就意识到另外一种思维方式，什么思维方式呢，一个更加谦卑的、对于理性有所警觉的一种思维方式。
理性的来说，啊，大家可以开动自己的、自由的思想，来来来来揣摩他的问题。
从理性角度来讲的话，这是一个很简单的事实，什么事实呢？生命是我的，对吧我现在过不下去了，对吧我现在终止。
对吧，你让我来上课，还不允许我出去，啊，这个不就是瞎话了啊。你有什么权利在强迫我呀？
从理论上来说，的确是对的，甚至我可以说从理论上来说，你能了断自己的所有的欲望，应该来说，是一种美德，是一种刚强的美德。
但是这个里面所蕴含的那种僭越、蕴含那种骄傲、pride，这个是所有的、包括基督教也好啊，都从斐洛开始。基督教的真正最核心的、最核心的恶是什么、是pride，是骄傲。所有的恶都是从pride出来的。而最高的美就是谦虚，是谦卑，所谓的美就来自于谦卑，所有的恶来自于骄傲。
所有你自以为的，那种呃，自以为是的，这种心态，所导致的恶，啊，这个是基督教最为关注的。
所以，放在这个地方来看，最高的美德不是禁欲，而是虔诚。
因为当你将禁欲作为最高美德的时候。事实上是过于相信自己，而过于的骄傲自满。
而当你将虔诚做为最高的美德的时候，这个时候你有一个更高的指向，有更高的一个盼望和依靠，啊，这是中间的一个一个核心的一个一个一个话题。
当然如果你再继续追问一下，啊，我们在学习的时候，我们是作为一个无神论者来学习的。再次提醒各位，如果你再追问一下，那为什么我们一定要这样去做呢？
你说上帝要这么去做，我们就这么去做，我们要对上帝保持谦逊。如果我不信上帝怎么办？
我来这么去给大家解释一下。回到我们刚才所说的方法论，我们刚才不是不告诉大家吗？说学习基督教哲学一定要把它当作一种精神哲学，当做一种大写的人学，去学习。
所以现在我们来想一想，如果你不信上帝，为什么你还是要相信，说 最高的美德不是禁欲而是虔诚。
你如果不信上帝，至少相信你是个人吧。我们的所有前提来自于你是个人。
回到我们刚才所说的，人的本质是什么呢？人的本质是自由。
当人是以自由为自己的本质的时候，就意味着什么，就意味着，人拒绝将自己工具化。
来想想这个问题，你想想为什么，为什么同一件事情？有的时候你要买票进去，有时候你进去以后要 别人给你钱。比如说，我们去这个卡拉OK唱歌，我们要花钱，对不对？但是我们如果去一个歌手到歌厅去献唱，你要赚钱。
为什么是一个同样唱歌，为什么有的时候是别人给你钱，有的时候你给别人钱呢？它最大的区别在于什么？
你不要以为歌手，只是因为他唱的好。王菲也经常去卡拉ok，王菲去卡拉OK，为什么她也要给别人钱，而不是别人给他钱。
这个就存在一个对于这个性质行为的定义。当你是处于一个被规定对象的时候，这个时候你就应该获得相应劳酬，因为你亏了呀。我在这里，我在这里 规定的时间、规定的地点给你唱歌，对不对？我给你双规了，所以这个时候你就要给我钱。
但是呢，你在我在我自己想要的时间和想要的地点到你那里去唱歌，这个时候其实你为我服务，我要给你钱。
这就是同一个行为的两个不同的维度。
所以我们想一想，当我们作为一个自由的人的时候，我们其实就是拒绝这种被规定的维度，我们希望是一种自由的维度。
我在我想唱歌的时候，去我想唱歌的地点，唱我想唱的歌，
而不是在你想要我唱的时候，在你想要我唱的地点，去唱你想要我唱的歌。
ok，这就是我们对于人性的一个发掘。
所以现在，回到我们这个问题。
人的本质如果是自由，那么人就会拒绝一切的所谓的规定性的东西。
而，人把自己当工具，就是在对自己进行一个规定性。为什么？
当你说自杀的时候，自杀的基本的逻辑含义是什么？
生命是一条船，这条船本身并不重要，这条船上装载的东西才重要，对不对？
就像今天谁来给你讲课并不重要，讲课的内容才重要，因为你们不是来追星的，你们是来听课的。
我只是个工具，i am a best啊，这是基督教里面经常使用的一个词——器皿。
i am best。what believe the question of master？match to god。
啊这神的器皿，他可以装任何东西。
我要喝酒，我喝的是酒，不是杯子，我要运输，我要的是货物，而不是船。
所以当我把生命定义为那个货运船的时候，它上面的那个货物太重要了。我那个工具并不重要。
所以这个时候你会发现自杀的基本逻辑是什么，自杀的基本逻辑就是自我贬低。
你有没有发现一个很奇怪的事情，我在讲骄傲的时候，pride。
我们在说，最高的美德是禁欲，而最高的禁欲是自杀的时候，我们是把，好像是在自我的膨胀，对不对？
但是我告诉你，作为一个人学的观点来讲呢，你应该是在自我贬低。为什么叫自我贬低呢？
你事实上是把自己当做一种工具，你为了痛苦，为了避免痛苦，你为了避免欲望的纠结，你为了证明你是好像是能够控制自己，你毁灭了自己这个生命本身。你是把自己的生命当作一种工具，你是在贬低了自己的价值，你是把自己当成一个被规定的东西，有具有规定性的东西，你偏离了人的自由的这样一个最核心的本质。
当然这个观点，最后康德说的是最清楚的，就是说自杀的真正的道德问题在于，把自我当工具。这个你说我要伤害别人，是把别人当工具。我们伤害自己，其实也把自己当工具，啊这是人的工具的这样一种。
所以你会发现一个很奇怪的地方，在我们讲基督教哲学的时候，处处存在这样一种吊诡。
这个词。
啊你你你们以后会经常看到吊柜，似是而非的、矛盾的、悖论的。
啊那么吊柜意味着什么？
就是看起来是这个样子，其实那个样子，看着是正其实反啊。辩证法嘛，有有有点辩证意味在里边。
所以当你看，当你是特别的自豪，特别是控制自己的时候，事实上你在自我贬损，降低了人周围人的这个真正的道德上的含义，或者他的价值上的含义。
而他们在贬在贬损自己的，但在谦卑的时候，你说我们要遵循一个更高的、绝对者的命令的时候，其实你是在扩充自己的道德含义，你其实这个时候是很骄傲的。
你的骄傲或者谦卑之间的一个吊柜。
所以基督徒是很矛盾的。
啊圣经里面说一句话说，你不可夸口，你如果要夸口的话，当指着你的神夸口。
这句话很有意思，就是说我很谦卑，但是我骄傲于我的谦卑，我特别特别的骄傲，为什么？因为我谦卑。
你看，跟苏格拉底是不是很像？
我很有知识，这是神说的，我比所有人都有知识，可是我知之所有知识是因为我不知，而且我知道自己无知。
我知道自己的无知，所以我有知。
我特别特别的谦卑，所以我骄傲。
啊存在这样一种吊柜。
那么为什么要吊诡？
始终记住，我们讲基督教哲学的时候，你始终记住 人的本质是自由，这一点，很多东西你就豁然开朗。然后讲 普洛替诺 也是一样。
为什么？因为人本质就吊诡。自由本身就吊诡，人的这个自由、这个本质、人的本来的概念、本来的存在，它本身就吊诡。
你想自由是人的本质，一句话，本身就是个矛盾、是个悖论，为什么？
本质就意味着规定性。猫是本质，猫本质上，就该喵喵的叫。
如果一只喵一只猫汪汪的叫的话，你就会知道，这是猫偏离它的本质，对不对？
但是你会发现，人的本质恰恰是拒绝所有的本质。本质意味着被规定，而自由意味着不被规定。
当我们说人的本质自由的时候，意味着人的本质就是反对一切的本质。
所以我们特别不希望别人把我们看成一个特别可以预料的东西。
就是哎呀，我就知道你会这样，这就会很烦，就是你不管做什么事儿，我就知道你这样。
啊这是好像我们看透了我们，我们特别不想别人把我看透，因为我觉得这是对我们本质的一种贬损。
当然你要是喜欢的话我也没有办法，我只是说作为一个自由的人啊，这是另外的一种境界。
ok，回到这个话题来。
所以我们在看到，他提到这个概念，就是说 最高的美德是虔诚 的时候，啊其实已经解释了很多基督教思想家的基本思维方式。
啊第二个，要抛开知识，以出神的状态接受启示。
啊这也是后来很多这个教父、哲学家特别能够赞赏、特别能够欣赏的一句话。
要抛开知识，以出神的状态。
这个出神的状态是什么呢？
他不是一种纯粹的、反理性 或者说 非理性的出神，而是一种建立在理性之上，而又超理性的出身，这又很 吊诡。
反理性的出神是什么？
反理性出神，我们在这个很多原始部落都会看到，呃这个这个很多原始的、这个萨满崇拜的、这个部落，包括我们中国人其实当年也是一样的，他有一种这个圆弧的、这种这种这种圆形的舞蹈，就是围着火堆不停的转不停的转，自己也在转，大家也转，转得越来越快越来越快越来越快。转到什么程度呢？转到你出神。当你整个儿失去神志，然后癫狂的这个状态。就是我们农村有时候。什么跳大神是吧那个那个谁谁上了身那种感觉。
啊当年太平天国很多人都这么干的是吧，这个一个上帝上了身，一个是和这个上帝的这个这个这个这个这个这个耶稣他他哥哥上了身的之类，还有很多这样的说法。
那么这样的一种所谓的出神，它不是斐洛所说的出神，这都是一种完全的非理性的出身，通过自己的肉体的一种折磨，啊呃这不对肉的折腾嘛，达到一种迷狂的状态，这基本是生理反应。
斐洛所说的出神，和后来普罗提诺所说的出神，和后来基督教的大思想家所说的 灵修的那种出神，它指的是通过理智的思辨，当然也辅助于明修，像祈祷啊、像明修、像读经啊之类的这样的一种行为，而达到一种精神上的迷狂的状态。
这种精神的迷狂状态，基本上是踩在理性的阶梯上，进入到一个很超理性的一个境地，我们说可以这么去做。
为什么呢，因为本身 理性 处在一个吊诡。
自由有吊诡，理性也有吊诡。
真正的理性是什么呢？真正的理性，永远要 理性的对待理性。对吧，这个我们可以理解吧？
理性一定要 理性的对待理性。那一定要注意这种思维方式啊，比如说我是个怀疑主义者，然后我就会问你，那你 怀疑你的怀疑 吗？
如果你并不怀疑你的怀疑，你并不是一个真正的怀疑主义者，可是如果你 怀疑你的怀疑 你为什么是个怀疑主义者呢？啊肯定有些东西不怀疑，对吧这也是吊诡。
理性本身也有吊诡，那么你说作为一个理性主义者，要不要 理性对待自己的理性？当然要。理性的对待自己的理性，就是要意识到理性的局限性。
所以理性对待理性的必然一个后果是什么，你也必须要 理性对待非理性。
那么还有一个后果是什么？ 你必然要 非理性的对待理性。
你会发现 理性对待理性，因为理性有局限性，那么外面还有一部分东西，是我不知道的，这个时候就 理性对待非理性。
那么反过来说，你很多时候 对理性，也要存在一种 非理性的态度，要 非理性的对待理性 或者 超理性的对待 理性。
所以这种迷狂 是一种哲学式的迷狂，是一种思辨式的迷狂。
啊，在哲学思辨之中，融入到了 一个更高的精神概念里面去，这个很难，非常非常难，比你围着这个火堆跳舞要难得多。
啊你要是想出神的话，你可以把自己灌醉啊，你也可以把自己弄得很累。有很多很多方法，但是这个方法是最难，但它是最高级的 一种出神的方式，一种迷狂的方式。
所以我们在学习基督教哲学的时候，你要知道，这些哲学家，他都有这样的属灵的体验，叫做灵修的体验。
啊我们可能不太能够理解那种状态，但是我们必须要知道，这个状态是存在的，我们才能够进一步去开展基督教哲学的这个思考和研究。
啊，这是斐洛。
