[TOC]
呃，这个授课内容是第二章 基督教哲学。
呃，从今天开始呢，我们大概会有三讲的内容，去讲中世纪的基督教。大家看自己的课本啊，注意这个词叫 中世纪基督教。不过呢，对于历史比较熟悉的同学，你一定会知道中世纪啊，大概是什么时候呢？从四百七十六年啊，罗马帝国覆灭，西罗马帝国。到一四五三年，东罗马帝国覆灭，这中间叫中世纪。
但是在中世纪以前，基督教就已经开始生长，就已经开始传播，就已经开始引发了很多著名的教育哲学家，比如说奥古斯丁。
那么为什么要叫做 中世纪基督教 哲学呢？主要是为了这个断代，啊，我们在这个哲学史上或者思想史上断代呢，基本上西方的哲学史有三个部分，一个是叫做古典时期，或者叫古代哲学，一个是叫做中古哲学或者中世纪哲学。还有一个呢，就是近现代的哲学这三个部分。
这个和我们中国人理解的似乎不太一样。我们总喜欢说古代，古代啊，这个古代到底指哪一年到哪一年呢？似乎没有这么一个呃，很严格的说法。但是在西方历史上来讲的话，是有严格的界限的。四百七十六年以前，那个叫古代哲学，叫古典哲学。
那么到中世纪的middle age，所以这个时候我们就要，呃思考一个问题啊，中世纪，它中在哪儿啊。
在学哲学的时候，你一定听到这两个词叫做本体论和认识论。啊，这个大家一定能够听到过，photographic technology 两个概念。那么基本上，希腊人是按照本体论的方法去思考问题的，这个世界是什么样子。啊，因为这个世界是什么样子的，所以我们应该做什么样的人，这是基本上一个希腊的一个思维方式。
那么到了近现代的哲学呢，它有一个叫做认识论的转向，就是哲学转向了认识论问题。真理是什么样的？我们怎么样去认识真理呢？到底是通过经验的方式，还是通过理性的方式啊，到最后到康德做一个综合。既不完全是经验的方式，也不完全是理性的方式。而且一种先验的方式啊，就是近现代的一个思路。所以这个middle age 它既不是以这种所谓的本体论哲学为核心的，也不是以认识论哲学为核心的。它是以什么为核心的呢？它是以宗教哲学为核心的。
对于宗教哲学而言，其实并不存在严格的本体论和认识论的问题。为什么？因为当我们说本体和认识的时候，你有没有发现有个前提，就是我们是以人为核心的。
当我们作为一个人去观察这个世界的时候，如果你像这个希腊哲学家一样，你会觉得这个世界是什么样子的啊，这是一个很大的问题。
因为有一个我，有一个对象。就是两个东西是区分的。所以这个时候呢，我在研究对象是什么样子的时候，就变成一个本质的一个问题。然后到了近现代，当我觉得我怎么样认识对象才是一个更大的问题的时候呢，这个时候就是认识论问题。
但是在中世纪，当我们不以人为核心，而以神为核心的时候，以上帝为核心的时候，其实这个问题就不存在了。啊，中世界的哲学，它的神学维度在这个里面，我们所强调的，“以上帝为核心，以信仰为前提，以圣经为基础，以灵修为指向，以得救为盼望” 这个哲学的整个的基调，它的氛围，那个时候的哲学家所关注的核心的问题，跟古希腊的时期和近现代的时期是完全不同的。
所以在这个时候，我们大家记住第一个概念，就是我们讲的中世纪宗教哲学，它不是一个以人为核心的哲学。所以它既不是以本体论为核心，也不是以认识论为核心。
上帝创造了人，上帝创造了这个世界。所以当人想认识这个世界的时候，当人想认识自己的时候，他所有的指向应该是向上帝，而不向自己。
所以这个时候并不是我和物，而是我和神，啊那个传统意义上的authority 和现代意义上的activity。这并不是核心的概念啊，这是我们提的第一个问题。所以我们可以这么去理解，就是我们要说的，必要的中间环节。这是对于基督教学的一个定位。它是在古典的哲学到现代哲学之间的一个必要的中间环节啊，这是第一点。
那么第二点，我们的同学必须理解，基督教哲学 往往会有一个很困扰的地方。
你走进笛卡尔的壁炉啊，你可以理解，这是我们一个喜欢思考的一个闲着没事儿的一个贵族子弟坐在壁炉前认真的去想，这个世界到底有什么东西是真实的呢？啊，是不是所有东西都可以怀疑呢？这是我们会比较比较容易理解。
在之前啊更早一些啊，两千多年以前希腊人也比较容易理解啊，就我们就想天地万物是什么样子的，世界本源是什么，是气还是火，还是水，还是土等等等等。这个我们也比较好理解一点。
但是到了中世纪，到了基督教教父哲学家这个地方，对于我们这样的一种思想背景的人来讲的话，我们很难理解，为什么？
因为我们现代人，不管是西方人还是东方人，我们都是通过所谓的近代化的转型，接受了理性的、科学的熏陶。啊，我们基本上是做了这么一个转折之后，形成了我们今天的认识的一个呃所谓的背景或者叫做潜理解。
那么，当我们去反观中世纪的基督教哲学家的这样的一个言辞，或者他们的语言风格，或者他们所关注的问题的时候，我们会有一种非常强烈的一种语言的一种错位感。
我们并不关心他们在说什么，我们也不关心他们在想什么，因为他们的所说所想，跟我们的指向是完全不同的。那我们关心的是这个世界，我们关心的是我们自己。可是他们关心的是神。所以当我们遇到这样的一些，我们重复一遍吧。”以上帝为核心，以信仰为前提，以圣经为基础，以明确为指向，以信仰为盼望” 的这么一些人的时候，我们作为一个大体上，是一个无神论的国家的这个公民啊，我们往往会觉得这些人不可理喻。
所以现在有一个很重要的问题。为什么我们要学习中世纪基督教哲学，而且它还是一个很重要的部分。
我估计在座各位有很多从小就对哲学感兴趣。那你肯定感兴趣的是什么叔本华、尼采之类的现代性的作家海德格尔、维特根斯坦。你再倒回去呢，可能你会感兴趣的就是苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德。但是很少有人就是作为一个哲学爱好者，很少有人最开始会对奥古克斯感兴趣，或者德尔图两个感兴趣。因为这些人他们有一个共通之处在于什么呢？叫做信仰高于理性。这个是基督教哲学的一个很核心的地方。
所以我的问题是啊，大家带着问题学哲学啊，我的问题是，如果信仰高于理性，如果按照中世纪经常说的一句话，叫做 哲学是这个神学的婢女 啊这个词。
这个词听起来很难听啊，一个女仆。如果说哲学只是神学的一个婢女的话，那么我们为什么要学习中世纪基督教哲学？
你都瞧不起哲学了，我为什么还要学你的哲学呢？
所以在这个地方，我们要明确我们的一个学习方式，这是我们的导论里面要说的问题。就是我们现在要做一个初步的、工具的、方法论的、思维的一个预备。就是，我们怎么样去学习基督教哲学。在这里我们作为讨论的这个题目，我们要把它当做一种 精神哲学 来学习。
精神哲学 或者叫 心灵哲学 或者叫 宗教哲学。但是总归是研究人的spirit。
啊，人的这个精神部分。
我们都知道人有两个区分，一个是身的区分，一个是心的区分。但是呢，当我们学到基督教哲学的时候，我们会发现其实人有三个区分。
我们的soul 啊我们的heart 啊，我们的这个nose，这基本上是我们的心的这个部分啊，我们的身体的这个部分这个好理解。但是呢，还有一个其实比这个所谓的心的部分更高的部分叫做灵的部分啊。
啊，你可以把人叫做身与心的结合，你也可以把人叫做身心灵的结合。
那么心更多的对应的是理性的部分，身体当然是物质的部分，而灵对应的是什么呢？对应的是那些超理性的部分。
在我们的精神之中，他永远存在着某些超理性的部分。为什么？
这个时候你就看人的本质了啊，我们记得亚里士多德曾经对人有一个定义，叫做 人是一种理性的动物。啊，你学亚里士多德的逻辑学的时候，它的这个种属关系的时候，你会知道这是一个非常好的一个定义。但是这个定义，它有不足的地方，不足在什么地方？
好，我现在告诉你人是有理性的动物啊，这是一个定义。现在我请问你，那是不是说一个纯然理性的、一个完全没有任何的情感的波动的。就是一个完全的完美的理想的人。
你肯定很难理解这个，或者很难认同这句话。为什么？因为这种人一般是我们眼中的gay啊，那种所谓的书呆子，或者是那种死硬理性派。甚至你可以说这个是个机器人。
所以其实人他有一种超理性的部分。那么这个超理性的部分，我们难以名状的，我们没有办法用它，把它用这个逻辑的，用概念的方式去，呃，完全的去总结去描述的。那么这个部分呢，就是spiritual属灵的部分，这是一个很基督教性的一个说法。A spiritual 人的精神的部分。视为灵或者我们用这个呃，基督教这个内部的一个说法，叫做这是人的属灵的部分。所以基督教学研究的就是 人的这个属灵的部分 。
那么这个属灵的部分说起来，是不是必须要在信仰为前提的基础上，才能够认识的啊，我们在这里说的，就是中世纪的所有的哲学家，他都认为，我说的是主流的这个西方的基督教内部的哲学家。他都会认为，你必须要 以上帝为核心，才有真正的哲学。你必须要先信 你才有真正的哲学。你必须要以圣经为基础，才有真正的哲学。你必须要 有灵犀为指向，以得救为盼望，才有真正的哲学。
但是我请问，我们作为不信神的啊，当然有在座有可能有些人有宗教信仰，我姑且先做一个普遍的一个一个判断。我们作为一个无神论氛围的一个哲学爱好者，我们怎么样跟他做一个精神上的一个一个结合，一个切入。在他们身上能不能找到我们身上的东西？
很难，对不对？但我告诉大家其实是可以找到的。为什么，就是精神，是sprivirtual。属灵。
世俗之人，或者说不信教的人，也有这种属灵的部分，每一个人都有这个属灵的部分。这个属灵的部分是什么呢？其实说穿了很简单啊，我们到时候学到黑格尔哲学的时候，其实你会看的更清楚一点，他就是我们人的一种不被规定的一种自由的本性。我们把这个 属灵。用一个比较世俗的一个说法。他来自于人的自由意志的这种本质。人的本质并不是理性啊，我在这里要对亚里士多德做一个批判。人的本质并不是理性，否则的话，人何以区分机器，人的本质也并不是情感，否则人可以区分动物，人的本质是什么呢？人的本质是自由，是自由意志，这两个概念是一个概念啊，自由和意志是一个概念。当然我们讲德国哲学的时候，这个还要想详细的来讲，人的本性是自由意志，而自由意味着什么？
什么叫自由？我们说自由就是自由自在。我告诉你，不一定。比如说，我给你很多钱，反正这不可能啊，我比如说啊，我给你很多钱，然后就哇，我很自由，我想干嘛就干嘛。然后这个时候呢，我在旁边拿个小本子，我记录你的所有的反应，我给你很多钱。然后你怎么样呢？比如说你去吃饭啊，你去喝酒，去游乐等等等等，我就记录你。比如说你吃饭吃了什么喝了什么，你玩了什么。好，最后我告诉你其实就是的一个实验，这个实验就是要看你这样一个人在获得足够的资源的情况下，你会做什么。
在我的眼中，你不是一个自由的人。在我的眼中，你是一个小白鼠，你是一个实验对象，受试对象。所以这个时候你会觉得，我拿到钱想做什么就做什么。其实很多时候是我本人的一种生理的冲动，或者是我的一种文化的一种模式来决定的。
很多时候其实我们并不能够，在自由自在的那种所谓的状态里面，想干嘛就干嘛的状态里面，做到自由。
所以自由真正的含义，我在这里，只是简单的说一下，我们这个问题。其实到这个近代哲学讨论的更清楚一点，自由的真正含义只有一个，就是不被规定。无根据，不会规定。
比如说你拿到钱，你自由的时候，你去大吃大喝。我说我这个，当然很容易理解啊，因为你说这个吃货嘛，对吧？这个时候你就是被规定，你拿了钱，只知道吃是最快乐的，或者你拿的钱，你只知道喝酒是最快乐的。因为你这个酒鬼，这个叫做规定性。那么自由其实就是一种拒绝规定性。
所以按照这个，当代的哲学家萨特的一句话，他说人的本质是什么呢？人的本质就是，这话很绕。但是我想大家以大家的这个智力一定能够听懂啊，大家都比较聪明的人啊。
萨特说，“人的本质就是。永远是那个，是其所不是 和 不是其所是的”。
啊，这话有点儿意思，是不是？自由是什么呢？就是 是 不是。就是 不是 是。
他这个有点像大家打哑语一样自由，就是要成为，就是 不是自己所是的，就像是 自己所不是的。
我们再回到刚才那个例子，我说你不就是个吃货。这个时候呢，如果你作为一个自由的人，应该怎么样？你应该觉得我为什么就一定是个吃货呢？是的，我承认我喜欢吃，这是我的一个生理的属性。可是我能不能就是说，我因为我生理上是这个样子，所以说跟着这个样子，我是其所是呢，我是个吃货，所以我吃到底。对不对？我是个酒鬼，说我喝到底。
是你可以这么去干，但是在这个时候你不是一个完全意义上的人。因为这个时候你是把自己降到了一个动物的或者被规定了的一个角色。那么作为一个人，你的反应是，我不应该受制于我的这样一个外在的、一个规定性的、必然性的束缚。我应该活出我自己的、自己的自主意志来。我不要受这个东西的摆布，所以我有时候我其实很饿，我其实很想喝酒，我其实很懒，但是我应该对自己有更高的一个要求。这个时候就是我要是其所不是，或者不是其所是。因为你说你是一个酒鬼，但是我要不是我所是；你是一个吃货。我要是我所不是，我要成为另外一种更高级的人。那么在这样的一种追求中，就体现出了人的自由。
而这样一种属灵的东西，在基督教的术语里边，当我们将这种人的自由，当我们将它绝对化的时候。把它扩充为一个特别绝对的、一个客观的、无所不包的、无限的一个整体的时候。就出现了神。
啊，所以在我们的这样的一个思想氛围里面来看的话，我们看到第三句话，哲学维度，中世纪的基督教哲学，它无非是 主体(也就是人)以一种本体(也就是神)的形式呈现出来。主体以本体的形式呈现。
主体是我们自己，本体是这个世界的存在。当我们把我们自己绝对化，我们把这种自由的属性绝对化，把我们所有的人的身心灵的属性绝对化，把我们的知情意的属性绝对化的时候，你就会在其中看到上帝的全职全善全能。这是中世纪基督教哲学对于我们今天最大的启示。
固然我们今天可能不太相信他的信仰，但是我们相信他的这样的一种，在这个信仰为根据的这个前提下做的一些哲学的思辨，是对我们来说有帮助的。
为什么有帮助啊，你想一想，我们为什么在观察生物的时候要把它放在放大镜看看。因为我们觉得放大了更容易看清楚。同样我们在观察人性的时候，我们为什么要做一种神学的研究，或者作为一种属灵的一种这个宗教哲学的研究呢？是因为人性在一种宗教性之中，可以看得更清楚。
所以大家想一想，所谓的上帝的全知，无非是人的知这个部分的放大；上帝的全能无非是人的意，就是意志的这方面的放大。我想什么就有什么，对不对？就全能上帝的全善无非是一个情，就是情感这方面放大。我有一种慈悲的这种心肠。而将人的知情义做绝对化的处理以后，就得到了一个全知、全善、全能的上帝。
所以我们作为一个导论，作为一个工具性的东西。我提醒各位，我们的这个部分，会接触到很多你不熟悉的名字，会接触到很多，看起来跟我们的这种世俗之人，的思维方式完全不同的那样的一些论断，那样的一些思考。
但是我可以告诉各位，他对我们来说是有意义有帮助的。因为我们在这些中世纪基督教哲学家那里，看到的是一个大写的、绝对的人。这个人也许不是一个我们日常生活中所看到的人。
但是，我们可以把它理解为一个什么，一个纯粹的人、高尚的人、脱离了低级趣味的人，一个绝对化的一个人。所以固然我们不能够陷入到中世纪的那种，对于上帝的迷狂之中，但是我们姑且可以把这种神学，当做一种人学来阅读。
所以记住我们的基本方法，啊，我们再来总结一下我们的基本方法。就是把基督教哲学当做一种精神哲学，把神学当做一种人学，同时把它当做一种这个在古典和现代这个转型中间的一个必要的环节。或者按照我们课本上有一句话，我特别喜欢，叫做精神的炼狱。
啊，这个炼狱啊。试炼的炼，地狱的狱，我很喜欢这个概念。一个用来试炼的地狱啊，炼狱跟天堂不一样，因为他很痛苦；炼狱跟地狱也不一样，因为他并不是在走向堕落，而是在走向希望。炼狱是一个中间的环节，他是把人的精神投入到这样的一个神学的火焰里面，让它燃烧。让它更加纯粹。所以在西方进入到现代化的这个过程以后，虽然说，像这个近现代的很多哲学家对基督教都多有批判。但是，他们是在基督教已经创造了很多的哲学的基础上进行评判。
如果没有基督教，我们可以这么说，西方的精神哲学，西方的逻辑学的很多的部分 不可能发展到，像我们现在所看到的这样的一个层次，啊这样一个局面。这是我们对于一个导论。他的这个基督教哲学的历史地位，我们的学习的方法，我们应该怎么去看它，这样一个基本的，一个思想方法。
那么说完了思想方法。第二个部分啊，它的主要的内容。我们主要接触到一些什么样的人，要学习一些什么样的思想啊，什么样的哲学的流派呢？
就是本章的主要内容。我们分三讲来讲，今天不可能都讲完。先给大家大致的梳理一下，你们心里边有个印象，这样的话学起来会更清楚。
第一个呢，是作为一个基督教预备的新柏拉图主义。
啊，这个我特别要提出来讲，因为在时间上，它其实是希腊化时代的哲学。
他跟基督教的兴起是在时间上是平行的，他并不是基督教。基督教的教父，很多对新柏拉图主义有批判，但是新柏拉图主义的基本思维方式。是基督教所秉承的啊，在哲学层面，他基本上按照这样的方法去思考。所以呢，我们特别要把它拿出来，作为一个预备性的一个思想流派来讲。
第二个呢，是教会哲学和经院哲学，这两个概念大家做一个辨析啊，基本上是以公元十一世纪为界。在公元十一世纪之前的叫做教父哲学。这个时候呢。基督教哲学的思想家主要的任务是护脚以及确立什么是正统的传统。
第二个阶段是经院哲学。在这个期间呢，基督教的这个主要的势力已经确定了，确立了对于欧洲的思想界的绝对的统治主权。
那么农奴翻身做主人了，那么现在的主要任务是什么呢？主要的任务就是如何统治，对吧？所以经院哲学主要的任务是什么？主要的任务不是去维护，说基督教是对的，也不是去找说基督教中哪些思想是对的，而是要去确认说，在这样一些对的思想里边，我们怎么样能够发现出一个体系。这个体系呢，怎么样能够完备啊，用一个完备的体现。把天地万物都包容在基督教的思想的这样的一个呃理论里面去，这是中世纪的经院哲学所要做的。
正是因为如此，所以这个经院哲学又有一个名字叫做繁琐哲学。为什么繁琐哲学，它很繁琐。作为一个官方的主流意识形态，他做了很多很多的逻辑学的变难。比如说呃我举个例子啊，这个可以帮助大家了解。
我们都知道有个名词三段论。啊，学逻辑你就知道，三段论，所有人都是要死的啊，苏格拉底是人，所以苏格拉底要死。这三段论最简单的形式。但是三段论，你知道它一共有多少个格吗？一共有多少个形式？一共有二百五十六个形式。然后二百五十六个形式之中，你知道有多少个有效吗？你知道怎么样把所有的形式转换成这几个有效形式嘛。
这都是中世纪的哲学家所需要学习的。如果你的中世纪读大学，你首先要学的就是二百五十六个格，你怎么样转换。而且他们这个精力充沛到，啊几乎每一个有效的这个呃形式，都起了一个别名，就起了一个绰号。就跟这个水浒这个三十六天罡、七十二地刹一样，每一个都有个编辑，一个有个拉丁文编辑，所以这个很繁琐的系统啊，不像我们所说的三断论都这么简单啊。因为中世纪对于这个逻辑的需求是为了建立一个庞大的理论体系。你记住这一点就可以。
最基本上教父是为了论证基督教是对的。就是why 把why 的这个问题，为什么我们是对的？第二个是什么呢？教父的任务是为了证明，哪些在所有的基督教的传统里面，哪些是对的。为了确立所谓的正统，我们所有的这些对的里边哪些才是正统的呢？
啊，这个到了经院哲学就不一样了，它是一个how的问题。我们怎么样把这个所有东西能打成一个很大的体系。
这是这个两个阶段的主要的哲学的任务。
那么在中世纪呢，包括到近代以来一直有一个争论，这是我们要讲的第三个主要内容，就是唯名论 跟 实在论。
唯名论 跟 实在论 这两个词呢，有时候会让人觉得有误解。比如说，你让一个人解释，什么叫唯名论，什么叫实在论。
实在论指的是什么呢？实在论，我看到有时候前几个学期啊，有同学在答题的时候，说实在论是什么呢？有些同学要讲这个实事求是啊，要实实在在的做事儿啊，唯名论那就不一样了。唯品论就是哎呀，都是的虚的啊，这个这个就典型的没看过书的一个直觉的一个想法。
实在论 讲的是什么呢？讲的是名称、共相、概念，普遍的概念。他是实在的。他是一个实体。
唯名论讲的呢，这些普遍的概念，它只是一个名称，它只是一个名词。
我是说起来很简单，但是背后有非常深刻的神学的含义，甚至有很多政治的含义。啊，这个我们仔细来讲的话呢，我们到时候再详细的来解读。
这是几个流派啊，按照流派来说，那是个概念来说的。
然后呢，按照人物来说，我们要讲的这个主要的人物，一个是奥古斯丁。啊，他的最重要的代表作，这个著作，大家也可以在课后阅读一下，上帝之城、下回路 啊，从文学上来讲的话，也是非常漂亮的文章。
安塞尔莫或者安塞伦啊，这是它最重要的一个思想，就是关于上帝存在的本体论证明。这个是一个长期以来的争论，一直到现在，还有人在写逻辑学方面的这个这个证明啊，上帝存在的本质论证明啊。
托马斯阿奎那，这是中世纪的经院哲学的最著名的人物，也是这个著作最为庞大，而且影响最深远的一个人。到现在为止，他仍然是天主教啊，就是我们说的这个罗马天主教的最为核心的一个教父，或者说一个最为核心的一个思想理论家。
那么最后到中世纪向近代转型的时候。在经院哲学的内部出现了一个。可以说是一个反派吧，或者说是一个小的一个流派。当然在中世纪末期算影响很大，跟托马斯主义、托马斯安娜跟 跟托马斯主义相对立的还有一个四个拖主义，啊，四个托或者叫四个托stop。
啊，这个基本上代表的是为名论。托马斯主义基本上代表的实在论。然后他们之间有很多的这个论战，
那么这个 方剂会三节，
一个是约翰特斯科特，
一个是呃我们比较熟悉的罗吉尔培根，近代实验科学之祖。
然后还有一个是，我们在学思想方法论的时候，应该会熟悉的 奥卡姆 会的奥卡姆奥卡姆剃刀的那个提出者啊，
这三个人叫做方技能会三杰啊，这三个人基本上撼动了传统的经院哲学的根基，提出了一些比较当时来看比较异常的思想。而且呢，也在很大的程度上启示了近现代的哲学和科学的发展。
啊，这是我们讲的主要的几个人物，以及主要的整个内容。
