无论是在思想的深刻性上还是在《哲学研究》的写作风格上，维 特根斯坦都是一位具有首创性的哲学家。他的写作方式独特，讨论 的问题也多是全新的题目，如游戏、规则、机器思维等等。从他的思 想和著作中，我们很容易看出他的思想与传统哲学之间的明显区别。 但作为哲学家，维特根斯坦的思想决不是空中楼阁、无本之木。虽然 《哲学研究》并没有直接的思想来源，并非如同《逻辑哲学论》与罗素 和弗雷格的思想有着密切的逻辑关系那样，但从书中讨论的问题来 看，维特根斯坦并没有完全隔绝与传统哲学的关系，相反，他关心的 许多问题恰恰都来自传统哲学。当然，他对如意义、概念、命题、理解、 心灵、知识、语言的性质等这些问题都给予了完全不同的理解和解 释。其中，他关于反对私人语言的论证就涉及了如今被称做“心灵哲 学”(philosophy of mind)的许多重要内容，如他人的语言、私人的感 觉、外在的标准、语言的理解和约定等问题。因此，这一论证被视为 维特根斯坦后期哲学的重要内容之一，特别是引起了英美分析哲学 家的广泛讨论。
一什么是私人语离
要了解维特根斯坦的这个论证，首先就需要弄清他所谓的“私人语言”究竟是指什么。根据通常的理解，“私人语言”似乎应该指 某人自言自语的独白，如鲁滨逊那样；或者是某人为某种目的而特 别设计的密码，如间谍暗语等。英国哲学家艾耶尔和里斯等人就把 维特根斯坦所说的“私人语言”理解为这样的语言。① 但这并不符 合维特根斯坦的原意，因为他自己就明确地承认这种语言的存在。 他写道：
一个人可以鼓励自己，给自己下命令，服从、贵备和惩罚自 己，他可以自问自答。因此可以想像只用独白说话的人，用跟自 已谈话来伴随他们的活动的人。一个观察他们、倾听他们谈话 的研究者，可以成功地把他们的语言翻译成我们的语言。② 可见，通常理解的“私人语言”实际上是一种真正的语言，它可以为整 个语言共同体服务。而维特根斯坦所理解的“私人语言”恰恰相反，
他指出：
这种语言的个体词指的是只有说话者知道的东西，是指他 当下的私人感觉。因此别人不能理解这种语言。③
从维特根斯坦的论述中我们可以看出，他所谓的“私人语言”有 这样三个主要特征：(1)这种语言的内容是只有说话者自己知道的 东西，因而它是仅仅为说话者使用的语言，其中的所有语词或记号 只为说话者自己所理解；(2)说话者使用这种语言是用于指称他当 下的私人感觉，这种感觉不仅无法被他人所理解，甚至说话者本人 在不同的时间或地点都可能对相同的感觉有不同的理解；(3)这种 语言是完全无法交流的，因为任何他人都无法理解这种语言，既不
① 参见艾耶尔和里斯《私人语言可能存在吗?》,载于皮彻尔《维特根斯坦的〈哲 学研究〉》,第 256 页，纽约，1966。 ②③ 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第243节，牛津，布莱克威尔，1953。
知道语言的内容，也无法知道说话者的私人感觉。在维特根斯坦看 来，这三个特征是相辅相成的，它们共同构成了他所谓的“私人语 言”。由此可见，这种语言实际上并不是真正的语言，或者说，它根 本不是一种语言，因为它完全无法实现交流的目的。正是针对私人 语言的这样三个特征，维特根斯坦在《哲学研究》中提出了他著名的 “反对私人语言的论证”。
1.维特根斯坦指出，我们每个人都可以有心理活动，有各种各样 的感觉，但我们无法判断自己的心理活动或感觉与他人的心理活动 域感觉是否有某些相似或相同之处，因为我们永远无法进入他人的 心灵。这样，我们就只能知道我们自己的心灵活动和感觉。但既然 每个人的心理活动都是不同的，你又怎么可能使别人相信你有这种 或那种感觉呢?你不是也无法相信他人具有某种心理活动吗?所 以，维特根斯坦指出，说存在某种心理活动或感觉，这是无意义的，就 等于什么也没说。他以“疼痛”为例来说明这一点：当某个人说“他人 不可能有我这样的疼痛”时，他实际上是在说“他人不可能有和我一 样的疼痛”。但事实上，我们往往是有一定的标准来判断我们的疼痛 是否相同的，如疼的地方或作出表示疼痛程度的动作等。维特根斯 坦写道：
如果“我的疼痛与他的是相同的”这句话是有意义的，那么 我们两个人就同样可能具有相同的疼痛。①
这表明，说“他入不可能有我这样的疼痛”就是毫无意义的。因为按 照我们的语言习惯，当我们说我们有什么东西时，通常也就意味着别 人同样可能拥有这个东西，至少我们可以有意义地说别人也能拥有 这个东西，否则我们说我们有这个东西也就变得没有意义了。所以， 维特根斯坦写道：
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第253节，牛津，布莱克威尔，1953。
如果你在逻辑上排除了他人拥有某个东西的可能性，那么 说你拥有这个东西也就失去了意义。①
维特根斯坦还用了一个非常形象的例子来说明，所谓只为说话 者自己理解的语言是不存在的。他写道：
假定每个人都有一个装着某种东西的盒子，我们把这个东 西叫做“甲虫”。没有人能够看到别人的盒子里面，因而每个人 都说他只是由于看到他的甲虫才知道甲虫是什么。这里完全有 可能每个人盒子里的东西都是完全不同的，甚至可以想像这个 东西老在變化。但假定“甲虫”这个词在这些人的语言中有同一 种用法又该怎样呢?如果这样，它就不应被用做一个东西的名 称。盒子里的东西在这种语言游戏中根本没有地位，甚至没有 某种东西，因为盒子完全可以是空的。的确，人们可以“除尽”盒 子里的东西，无论它是什么,都可以被消去。那就是说，如果我 们根据“对象与名称”的模式来解释感觉表达式的语法，那么对 象作为不相干的东西就无须考慮了。②
这表明，尽管人们可以说自己有着只有自己知道或自认为不同 于他人的感觉，但这种说法在实际的语言游戏中其实并不起任何作 用。正如盒子里的甲虫究竟是什么,或盒子里面是否真的有东西这 类问题，对语言游戏并不重要一样，每个人的自我感觉究竟是什么同 样也不重要。人们在语言游戏中关心的并不是使用语言谈论的是什 么,而是关心这些东西是否能够在游戏中发挥作用。所以，断定存在 着只为说话者知道的私人语言，这种看法不仅是荒谬的，而且是毫无 意义的。
2.维特根斯坦指出，在表达层次上，私人语言的产生是由于我们
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第398节，牛津，布莱克威尔，1953。 ② 同上书，第293节。
误用了表达感觉的动词。在日常生活中，我们可以说“我牙疼”或“他 牙疼”。当说“他牙疼”时，说话者可以根据外在的观察和公认的牙疼 标准判断这句话的真伪，而当说“我牙疼”时，说话者则只是表达了一 种自己的身体状态，他并没有也不可能使听话者通过亲自牙疼来理 解这句话的意义。如果说“我牙疼”意味着只有我能知道我是否真的 在疼，而别人只能推测这一点的话，那么,说出这句话是毫无意义的。 因为像“我牙疼”这样用第一人称表达感覺的句子，实际上并没有像 说“他牙疼”那样表达了一种有关牙疼的消息，而只是宣布牙疼的一 种方式，它与捂着腮帮、叫喊“哎哟”或“嘘嘘”地倒吸凉气等起着同样 的作用。所以，如果说“我牙疼”是指“只有我知道我牙疼”,那么,这就 等于什么也没有说。对此，维特根斯坦写道：
在什么意义上说我的感覺是私人的?是呀，只有我能知道 我是否真的疼，他人对此只能加以推測。这一方面是错的，而另 一方面则是无意义的。如果我们按照通常的方法使用“知道”这 个词(除此之外我们还能有什么别的用法呢),那么别人也就会 时常知道我什么时候在疼。是的，但还是没有我自己知道的那 样确定!我根本不可能说我知道我在疼(除非也许是作为一个 玩笑)。除了可能我是在疼之外，还能假定它意味著什么呢?不 能说别人只有从我的行为中知道我的感覺，因为不能说我是得 知它们的。我拥有它们。实际情况是：说别人怀疑我是否在疼 是有意义的，但说我自己怀疑则是无意义的。①
在维特根斯坦看来，在通常的意义上使用“知道”这个词，意味着 我们可以对所知道的东西提出怀疑，但如果说“我知道我在疼”这样 的句子，那么它对说话者来说则是不可怀疑的，因为这里不存在怀疑 的基础，即说出“我怀疑或我知道我在疼”这样的句子是无意义的。
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第246节，牛津，布莱克威尔，1953。
由此，他指出，私人语言的产生正是由于人们患上了误用语言的疾 病，把使用第一人称的句子与其他的句子等量齐观，这就混淆了它们 之间的区别，导致了以为存在可以表达私人感觉的语言这种错误 看法。
维特根斯坦否定私人语言存在的关键在于，他坚决反对私人对 象的存在。他指出，如果要证明私人对象的存在，就必须提出某种同 一性的标准，使得任何对象一旦符合这个标准就会被看做是私人的。 但事实上这个标准是不存在的。因为首先，由于任何人都无法得知 他人的私人对象是什么,因而我们也就不可能有一个公共的标准来 判定不同的两个人所拥有的私人对象是否相同；其次，即使同一个 人在不同的时间或空间拥有不同私人对象，我们也没有任何客观的 标准；而如果这个人说他自己知道这些对象是否相同，这就等于是 说没有标准。既然没有任何标准可以判定私人对象，因而我们就无 法承认这种对象的存在了。在这里，维特根斯坦的重要武器是严格 区分了“等同”与“相同”。“等同”意味着对相同对象有着两个不同 的名称，而“相同”则是指对不同的对象可能具有相似的名称。他认 为，私人语言的错误就在于混淆了这种区别，用“等同”代替了“相 同”,把本来只是表达感觉的方式看做是传达有关感觉的知识或信 息。他写道：
用“等同”代替“相同”是哲学上另一种典型的权宜之计。似乎 我们谈论的是意义上的细微差别，而全部问题就是寻找一些词来 准确地表达这些细微差别。这在哲学上成为问题，只是由于我们 必须对使用某种特定表达式的企图在心理学上作出确切的说明。 在这种情况中，我们“企图去说”的东西当然不是哲学，但却是哲学 的素材。因而，例如，一个数学家对数学事实的客观性和实在性想 要说的东西并不是数学哲学，而是哲学处理的东西。①
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第254节，牛津，布莱克威尔，1953。
3.维特根斯坦指出，作为语言的必要条件，任何语言都不仅 能够交流和理解，而且应该有概括某些情形的功能，但私人语言 显然不具有这样的功能。按照私人语言观念，私人语言表达的是 个人当下的感觉，这种语言不但不为他人所理解，对说话者而言 也是无法确定的。这种不确定一方面表现在说话者对不同时间 和地点出现的相同感觉的判断没有完全一致的标准；同时还表现 在，他判断感觉正确与否，完全依赖于毫无定性的记忆。维特根 斯坦就向我们举出了一个依靠记忆确定火车开车时间的例子。 他写道：
我不知道我是否正确地记住了火车开车的时间，我就回忆 查看一张时刻表是怎样的来核对它。“这不是一回事吗?” ——不是一回事，因为这个过程必须产生一种实际上是正确的 记忆，但如果有关这张时刻表的精神图像本身不能被检验为正 确的，它又怎么能确信第一个记忆的正确呢?(这就好像某人要 买几份展报才能使他确信这家报上说的是真的。)在想像中查阅 一张表并不就是查阅了一张表，就像一个假设实验结果的意象 并不是一个实验结果一样。①
维特根斯坦用这个例子向我们表明，既然记忆是不确定的和不 可靠的，那么基于记忆的私人语言同样是不可靠的。他认为，我们通 常不会根据自己的某种感觉而推出他人也可能会有同样的感觉，但 私人语言正是要达到这个目的。作为一种语言，私人语言也只有做 到这一点才能成为语言，而作为私入感觉的表达，私人语言又不可能 做到这一点。所以，表达私入感觉的功能决定了私人语言不是一种 真正的语言，换句话说，对私人感觉的表达只能是私人的。维特根斯 坦问道：
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第265节，牛津，布莱克威尔，1953。
如果我对自己说的，我只是从我自己的情况中知道了“疼” 这个词的意思-我一定不能说别人也是如此吗?我怎么能这 样轻率地概括一种情形呢?①
可见，从表达私人感觉的语言中，我们无法得到对任何情形的概括， 也就是说，我们不能用这种语言表达他人的感觉。
二什么是私人感觉
从表达层次上看，维特根斯坦反对私人语言是反对私下地表达 个人感觉的可能性，因为任何表达都只能是公共的和可交流的。然 而，维特根斯坦并不反对私人感觉的存在，相反，对感觉的入微分析， 正是他在后期倾心关注的一个重要问题。《哲学研究》的三分之一篇 幅都是讨论感觉、标准、理解、约定、思维以及他人心灵等问题；不仅 如此，他在剑桥大学还专门开设了关于心理学哲学的讲座，并写下了 大量的心理学哲学笔记，这些笔记在他嗣后被编辑成两卷本的《关于 心理学哲学的评论》(安斯康和冯·赖特编辑)出版。实际上，维特根 斯坦正是把解决这些被传统哲学看做心理学的问题，当做他思考语 言游戏的关键和反对私人语言的主要对象。
我们在前面已经看到，维特根斯坦用表达“疼痛”作为否定私人 语言存在的重要例证。的确，“疼痛”是只有疼痛者才能知道的一种 感觉，但在维特根斯坦看来，“知道”一词用在这里是错误的，因为说 “疼痛者不知道自己的疼痛”是荒谬的，除非他失去了知觉。说“疼痛 者知道自己疼痛”就等于说“疼痛者疼痛”,这显然是同义反复。如果 某人牙疼，他一定会说“我牙疼!”或“哎哟!哎哟!”地叫喊，或手捂着 腮帮等等。在这里，说“我牙疼!”是与叫喊和动作起一样的作用，都是 为了表达私人的感觉。但在“我牙疼!”的情形中则有所不同。如果 A 指着B说：“他牙疼!”这里显然不是在表达A的感觉，更不是表达 B
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第293节，牛津，布莱克威尔，1953。
的感觉，而是描述 B的感觉。可见，在关于感觉的问题上，存在着描 述与非描述的区分：当感觉动词用于他人时，我们就是在进行描述 而当用于感觉者自身时，就是在进行表达。这样，维特根斯坦就把对 感觉的表达严格限制在非描述的范围之内。
不仅如此，维特根斯坦还把对感觉的表达限制在用第一人称表 达的句子中。他认为，感觉是私人的，对感觉的表达也总是私人的。 我们说“我牙疼!”是在表达一种感觉，而说“他牙疼“则只是描述一种 现象。所以，只有用第一入称表达感觉的句子，通常才会被看做是在 表达感觉。但这并不是说表达者自身有一种别人无法理解的东西， 他只是把这种东西表达出来而已；相反，这仅仅意味着他所表达的只 是一种他自己的感觉，至于在这个表达的背后还隐藏着什么东西，这 并不重要。维特根斯坦以“做梦”为例来说明这一点。在日常生活中， 我们每个人都会做梦。当某人向他人描述他的梦时，他人只能相信 他的描述，但并不知道(也不可能知道)他的梦究竟是什么。这种情 形对不知梦为何物的人来说更为明显。维特根斯坦就曾向我们描绘 了这样一幅情景：
让我们想像一下，一个不知梦为何物的部落，听到我们对梦 的叙述。我们中的一员曾来到这些不做梦的人们中间，渐渐学 会了使自己得到他们的理解——也许有人认为他们永远不会理 解“做梦”这个词，但是，他们不久就会发现它的一种用法。他们 的医生可能对这种现象很感兴趣，并可能从这个陌生人的梦中 作出重要的推论。①
可见，人们对梦的认识只能停留在语言表达的层次上。无论对梦的 描述如何形象生动，人们也只能对这种描述产生一种想像，但它并不 是梦本身。所以，我们对梦的认识取决于对语言的使用。
① 维特根斯坦：《片断集》,安斯康译，第530节，牛津，布莱克威尔，1967。
维特根斯坦在《哲学研究》第2 部分中写道：
醒着的人们告诉我们一些事情(他们曾经在某个地方等)。 然后我们教给他们“我梦到”这个表达式——把它放到对梦的叙 述之前。后来某个时候，我问他们：“昨晚梦到过什么吗?”他们就 会回答“是”或“不是”,有时还附带对梦作一番描述，有时则没有。 这就是语言游戏。……现在，关于人们是否为他们的记忆所欺 骗，当他们睡着了的时候他们是否真有这些意象，或是否当他们 醒着时才仿佛如此?关于这些问题，我必须作出某种假设吗? 这个问题有何意义?有何重要性?当某人告诉我们他的梦时， 我们可曾对自己提出过这个问题?如果没有——那是因为我们 相信他的记忆力不会欺骗他吗?……这是否意味着提出这样的 问题，即梦究竟是在睡觉时发生的还是一种醒后的记忆，在任何 时候都是无意义的?这将取决于对这个问题的用法。①
所有这一切都表明，诸如“做梦”这样的只有“我”才能具有的感 觉，也只有通过语言才能为他人所理解，而“我”使用语言表达“我”的 感觉，实际上是在玩语言游戏。这样，维特根斯坦就把私入感觉限定 在外在表达的范围，这些表达既包括了语言的表达，也包括了行为的 表达。
在维特根斯坦看来，对任何感觉而言，都存在一种恰当的对这种 感觉的“自然表达”,它在本质上是可观察的，表达了不同于语言并先 于语言的感觉。根据他的思路，如果语言的表达是有意义的，那么, 这种“原始的自然表达”就必定存在。但任何表达最终都需要达到他 人的理解，否则这种表达也就变得没有意义了。在这里，表达可能是 没有外在标准的，因为自然表达与语言陈述之间并没有必然的联系； 然而，理解的实现则需要标准的存在，因为没有标准，我们就无法理
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第Ⅲ页，牛津，布莱克威尔，1953。
解他人的感觉表达，甚至可能无法理解自己的感觉。当我说“他感到 疼痛”时，我是描述了某人的感觉；而要使自己确信这句话为真，我就 首先要求一个识别某人的标准，然后要求一个判定他是否真正感到 疼痛的标准。正由于这些标准，我对他感到疼痛的描述才有意义。 可见，维特根斯坦强调标准的重要性，是为了使对感觉的表达可以得 到真正的理解。
不过，尽管维特根斯坦强调标准的重要性，他并没有提出一种明 确的标准，使得我们一旦满足了它们，就能推知别人的疼痛。因为维 特根斯坦强调的是依据特定的环境确定标准，而反对认为存在一些 普遍有效标准的看法。他指出，我们无法设想一个词的应用规则的 完整清单。例如，对棋手来说，我们不可能有一个有关棋子应用规则 的清单来说明它们应该这样走而不应该那样走，因为每个棋子在棋 盘上的移动并不完全取决于下棋的规则，而更是要依据当时的棋局 形势。同样，对任何感觉而言，都不存在某种或某些明确的标准。要 确定一种感觉的标准，必须首先考虑表达这种感觉的外在环境。当 然，这并不意味着在不同的环境中可以存在不同的标准，而是说，无 论什么样的标准，都要把语言表达本身看做建立这些标准的基础。 这种基础是不可怀疑的，这就是我们共同拥有的语言世界，即通常称 做的“语言共同体”。
“语言共同体”观念在维特根斯坦后期思想中占有非常重要的地 位。虽然这个概念本身并没有出现在他的著作之中，但从他大量使 用的“习惯”、“实践”、“用法”、“约定”、“习俗”、“制度”等等概念中，我 们可以感受到语言共同体的存在，这就是指我们使用相同语言的社 会环境，指由于能够相互理解对方的语言而构成的社会群体，或者用 维特根斯坦自己的话说，是由有着家族相似性的语言游戏构成的共 同的生活形式。这种语言共同体观念突出地体现在维特根斯坦对感 觉的分析中。
1.维特根斯坦指出，对感觉的自然表达是以能够理解这种表达 为前提的。任何感觉表达都应该是可理解的，否则就成了“私人语 言”。可理解就意味着具备理解的条件，而首要条件就是理解双方共同具有可交流的语言。这样，共同的语言使理解双方存在于一种共 同体之中。而且即使在非语言的自然表达中，理解双方也可以通过 各种方式和手段达到某种程度的理解，虽然这可能是不完全的理解。 可见，对感觉的任何表达(包括语言的和非语言的)都存在于共同体 中，而且只有在共同体中，感觉表达才是可以理解的。
2.维特根斯坦认为，对感觉表达的理解或不理解，就意味着依据 某种标准对它的赞同或否定。如果我们听到某人说“我牙疼!”时，我 们就观察到他在呻吟、面呈苦相、手捂腮帮、牙根发炎等等现象。这 些现象就是我们赞同他的说法的标准。但假如我们设想另一种情 形：有一种入，他们牙疼时不是出现上面这些状态，而是抓耳挠腮、捶 胸顿足。当他们说“我牙疼!”时，我们还能赞同这种说法吗?显然是 不能的，因为对“牙疼”的确定我们已经有了某些标准，这些标准就是 我们的共识。任何感觉表达只有与这些共识相符，我们才能理解，否 则就会被看做是不可理解的。因此，对感觉表达的理解或不理解，就 是对共识的符合或不符合。这样，维特根斯坦就把理解问题归结为 对共同体的认同。
3.在维特根斯坦看来，这种共同体观念是包括感觉表达在内的一 切语言游戏的基础。他反复强调的语言习惯、语言实践、语言用法等 等，显然只有在相同的语言共同体中才有意义，而他之所以没有明确地 讨论“共同体”这个概念，正表明了一切语言游戏都存在于共同体之中： 他对语言游戏的描述，就是向我们展现这个共同体的具体内容，而共同 体也就体现在这些千差万别的语言游戏之中。正如我们无法从口袋里 掏出“苹果”这个词的意义一样，我们也无法说明“共同体”的抽象意 义。我们只有在各种语言游戏中才能感受到这种共同体的存在，它 不仅构成了语言游戏的基础，而且构成了不可怀疑的生活形式。因 而，对语言共同体的观念，我们只能接受它，但不能描述它或讨论它。
三语言的理解和交流
从维特根斯坦反对私人语言的论证中我们可以看到，他的主要 论据是语言的理解和交流，私人语言由于无法达到这种相互的理解与交流，因而是不存在的。同样，他关于语言共同体的观念也是建立 在理解和交流的基础之上的，没有相互的理解也就没有这种共同体 的存在。因此，弄清了维特根斯坦对这个问题的理解，我们也就能够 更好地理解他的关于反对私人语言的论证。
根据当代美国学者穆尼茨的概括，维特根斯坦关于理解问题的 基本观点是：理解一个表达式就是知道它可以怎样用，就是要取得一 种能力，按照支配一个表达式使用的规则，掌握在某个语言游戏中使 用这个表达式的技巧。① 但事实上，维特根斯坦对理解问题的思考要 比这些更为复杂，他特别是要回答这样的问题：我们如何判断某人理 解了一个表达式?人们相互理解的基础又是什么?等等。
1.他指出，理解不是一种内在的心理活动，而是外在的使用语言 的活动。判断说话者说出的语句意义与我们听到这个语句时心中所 想到的意义是否一致，这只能根据我们对这个语句所作的外在反应， 即我们能否正确地使用这个语句，或者当这个语句再次出现时，我们 可以作出相同的反应。这样，理解语句的关键就不是心理活动的过 程，而是使用语句的过程。维特根斯坦写道：
我是否理解了“或许”这个词?我如何判断我是否理解?那 就是这样：我知道怎样使用它，我能对某人说明它的用法，例如 用一个虚构的情节来描述它。我可以描述它的使用惰况，它在 句子中的位置、它在讲话中的声调。②
所以，他提出了这条著名的格言：“一种‘内部过程’需要外部的评判 标准。”③
2.维特根斯坦指出，理解决不是仅有一次的活动，而是需要多次 重复的活动。假定在一堂算术课上，老师向学生解释什么是加法，并
① 参见穆尼茨《当代分析哲学》,吴牟人等译，第363页，复旦大学出版社，1986。 ② 维特根斯坦：《哲学语法》,肯尼译，第20节，牛津，布莱克威尔，1974。 ③ 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第580节，牛津，布莱克威尔，1953。
用例题进行了演算，当学生说“现在我理解了”时，老师就会给学生一 些加法测验题，看他是否能够应用加法规则，由此确定学生是否真的 理解了加法。但是，这里需要给学生多少测试题才能断定他理解了 呢?或者说，重复活动是否就意味着理解呢?在维特根斯坦看来，重 复并不意味着理解，理解是一种能力，说某人理解了一个表达式，就 是说他能在特定的环境中以一种特定的方式使用它，即在一定的语 境中用一种特定的声调来讲它。他指出，把理解等同于重复，就是把 理解描述为一种过程，而这种过程可以是无止境的，但这样我们也就 无法理解了。所以，他写道：
对语盲的理解就像对一种语言游戏的理解一样，好像是一 个特定句子从中获得意义的背景。但这种理解，这种对语言的 知识，不是一种伴随着这种语言的意识状态，即使它的结果之一 是这种状态，它也不是。它更像理解和掌握一种演算，像做乘法 的能力那样的东西。①
3.维特根斯坦指出，理解不可能是单向的，而总是相互的。在同 一个语言游戏中，不仅存在着听话者的理解活动，而且存在着说话者 的意谓活动。这种意谓不是对说话者的内在状态的描述，而只是用 语词表达的一个定义。例如，我可以用“abracadabra”这串字母意味 着牙疼，这不是描述当我讲出这串字母时内心发生的情况，而只是把 它与牙疼联系起来。这样，我们就避免了私人语言的产生，也才使相 互理解成为可能。维特根斯坦写道：
如果我给任何人下命令，我觉得给他符号就足够了。我绝 不会说，这只是语词，我应该看透这些语词。同样，当我问某人 某事时，他给我一个满意的答案(即一个符号)——那就是我 期
① 维特根斯坦：《哲学语法》,肯尼译，第12节，牛津，布莱克威尔，1974。
望的——我并不会提出反对说：但那不过是个答案。但如果你 说：“当我除了他给的符号外什么也没有看到时，我怎么会知道 他意谓的东西?”那么我要说：“当他除了符号外什么也没有时， 他又怎么知道他意谓的东西?”①
可见，意谓如同理解本身一样，只有落在语言之维才是可以理解的。 意谓与理解是语言游戏这一体的两面，它们都只能在语言游戏中才 能得以存在和相互结合。所以，在维特根斯坦看来，理解不仅是相互 的，而且只有在语言活动中才能得以实现。
但是，要实现这种相互理解，首要前提就是理解双方必须使用共 同的语言，即双方都能按照同样的语法规则使用这种语言。只有在 以相同的语言构成的语言共同体中，人们才能真正做到相互理解。 我们在前面已经看到，这种共同体观念是维特根斯坦反对私人语言 的重要武器。但这里存在的问题是人们是如何构成这种共同体的? 人们又是依据什么标准判断使用语言的正确与否的?对这些问题， 维特根斯坦的回答很简单，即通过约定。
约定的观念在维特根斯坦后期哲学中占有很重要的地位。但这 种约定不同于任何形式的约定主义。古典的约定主义把约定视为必 然真理的唯一来源，而这与维特根斯坦反对以观念构造世界的思路 大相径庭。维也纳学派也曾把提出逻辑陈述的真理性基于它们的逻 辑结构及其词项意义这一思想归功于维特根斯坦，但这种修正了的 约定主义却与维特根斯坦对语言的运思貌合神离。维特根斯坦的约 定观念首先肯定的是业已存在的现实生活，他不像逻辑实证主义者 那样通过约定建造世界的逻辑结构，而是在现实的语言游戏中揭示 语言的约定性质。在他看来，约定并不具有逻辑必然性，也不起相互 制约的作用。约定如同街上的交通规则，只是允许和禁止司机和行 人的某些行动，但它并不企图依靠规则来指导他们的全部活动。可
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第503—504节，牛津，布莱克威尔， 1953。
见，约定的作用并不是普遍有效的，只有在它有作用的地方我们才能 意识到它的存在。同样，在语言游戏中，约定也并非全能的。只有我 们有必要进一步交流时，约定才是有效的。而当我们作出实指定义 时，我们需要的不是约定，而是语词所指的对象。但是，为了能使实 指定义发挥作用，我们又必须把它看做是属于更为广泛的语言范畴 的。所以，维特根斯坦写道：
我可以说：必须首先对一种语言已有大量的了解，才能理解 那种定义。理解那种定义的人必须已经知道，这些词应该放在 什么地方，它们属于语言中的什么部分。①
这种对语言的大量了解就是知道了语言的约定。
正如我们只有在遵守规则时才能了解规则一样，我们也只有在语 言游戏中才能认识约定。在维特根斯坦看来，语言的规则其实就是一 种约定，遵守规则就是服从约定。所谓的语言共同体，正是通过约定建 立起来的一种所有成员都遵守相同规则的团体。这就是维特根斯坦向 我们描述的使用语言的真实的生活图景。正是由于它们过于真实，才 使得人们不易觉察它们的存在。维特根斯坦曾用一个例子来说明语言 使用的真实平凡，由此道出语言对我们的先在性。他写道：
如果在向某人解释“A”的意义时，如向他指着某人说“这就是 A”,那么,这个表达式可以用两种不同的方式来理解：或者它本身 已经是一个命题了，在这种情况下，只有知道“A”的意义才能理解 这个命题，也就是说，他是否如我们意谓的那样来理解它，他就只 能听其自然了。或者，这个句子是个定义。假如我已对某人说“A 病了”,但他不知道我说的“A”是指谁，于是我指着一个人说“这就 是 A”。在这里，这个表达式是个定义，但只有他已通过他对“A病
① 维特根斯坦：《哲学语法》,肯尼译，第24节，牛津，布莱克威尔，1974。
了”这个命题的语法的理解推测它是何物时，这个表达式才能被理 解。而这就意味着，对一种语言的任何一种解释都已预先假设了 一种语言。……我不能站在语言之外来使用语言。①
这番话道出了维特根斯坦关于语言共同体思想的真谛，即语言共同 体对生活于其中的个入来说是先在的。在这个共同体中，个人只能 接受被给予的一切，只有遵循已有的语言规则和习惯才能相互交流 和理解，否则就会被认为是不可思议的。例如，在自然语言中，不同 的语种就意味着不同的语言共同体，而在同一个语种中，人们常说的 “隔行如隔山”就是指专业语言共同体的差别。任何试图超越语言共 同体的语言交流都会被看做是不可理解的。同样，入类在用语言表 达思想的意义上组成了一个最大的语言共同体，即人类社会。人们 可以用语言相互交流和理解，是因为人们共同接受了社会约定的语 言规则。在这种意义上，语言共同体对个入而言是先在的。也正是 在这种意义上，维特根斯坦关于语言约定的思想不是任何形式的约 定主义，而是近似于康德的先验论。
从维特根斯坦向我们描述的各种语言游戏中，我们可以深切地 感受到语言共同体的存在，感受到我们通过语言游戏而建立起来的 生活世界。正如任何游戏都不过是生活的一部分，语言游戏同样是 我们日常生活的一部分，但是非常基本的和重要的部分，因为没有其 他游戏如下棋、踢球等，我们仍然可以生活，但若没有语言游戏，我们 就无法交流，无法相互理解，也就不可能组成我们生活于其中的社 会。在这种意义上，语言游戏是其他一切游戏的基础，是我们整个人 类生活的基础。所以，维特根斯坦把语言游戏比做如同吃饭、睡觉、 走路一样地不可缺。他写道：
命令、提问、叙述、聊天如同走路、饮食、玩耍一样，是我们自
① 维特根斯坦：《哲学评论》,哈格里弗斯(R.Hargreaves)和怀特(R.White)译， 第6节，牛津，布莱克威尔，1975。
然历史的一部分。①
从这种语言游戏观念出发，维特根斯坦提出遵守规则的问题，强 调遵守规则只能在语言游戏中进行，脱离了游戏活动本身而解释和 说明规则问题，不仅不能解释规则，反而带来了用任何理论都无法解 决的悖论。但如何能够顺利地在游戏中遵守规则，还涉及一个理解 问题，即如何判断是否遵守了规则以及是否能够在游戏者之间达成 相互的理解。这就要首先破除传统的身心二元论观念，抛弃那种认 为在语言表达的背后还存在某种心理之物的迷梦。维特根斯坦反对 私人语言的论证，正是从根本上摧毁了二元论观念在语言中的最后 避难所；而建立在语言游戏基础之上的、以遵守相同的规则为标志的 语言共同体，不仅不允许私人语言的存在，而且把理解的标准唯一地 确立为语言的使用和共同体的约定。这些就向我们展现了维特根斯 坦后期思想的主线。
