语言游戏说是维特根斯坦后期思想的核心内容，也是他后期哲
① 维特根斯坦：《哲学》,载于维特根斯坦《哲学时刻(1912—1951)》,第187页。
学观的基础。据维特根斯坦本人所说，这一思想的提出来自他观看 了一场足球赛，他从中发现，足球的意义就在于它在球场上的运动， 在于球员按照足球比赛规则不停地踢滚和传送。他由此联想到语言 的运用，从足球的运动中发现了规则的重要性。但在《哲学研究》中， 维特根斯坦提出语言游戏思想，却是出于对奥古斯丁语言图像的 批判。
一语言游戏说
奥古斯丁的语言图像是把语言看做实在的图像，认为语言中的 每个词都对应着实在中的相应实体，或者说，语言中的每个词都是实 在中的对象的名称，而语句则是这些名称的组合。维特根斯坦指出， 在这种语言图像中，我们可以看到这样一种观念的根源，即每个词都 有一个意义，这种意义是与这个词相联系的，而这个词代表的就是它 所指称的对象。他把这种观念看做是传统语言观的代表，认为这种 观念其实并不能完全解释所有的语言，因而它是错误的，或者至少是 不完全的。
维特根斯坦首先设想了一种奥古斯丁的语言图像无法解释的 语言。这就是购物者的例子：购物者把要购买的东西写在一张纸 上，并把它交给售货员，售货员就凭借纸条为他选择货物。但售 货员这样做，并不是由于纸条上的每个词都对应着相应的对象， 而是由于售货员对这些词的用法有清楚的了解，如“五”、“红色的” 等这些词的用法。所以，奥古斯丁的语言图像并不符合所有的语 言。当然，或许这种语言图像可以说明学习语言的最初情景，如使 用实指定义指称对象。但维特根斯坦指出，这种类似儿童学习语言 过程的所谓原始语言实际上是一种训练过程，即反复地在某个语词 与某个对象之间建立密切的联系，以便使儿童在听到这个词时就会 产生这个对象的影像。因而，这种语言显然也并不是奥古斯丁所描 述的语言。由此，维特根斯坦指出，我们使用的所有语言实际上不 过是如同儿童玩耍的游戏或者人们常玩的其他各种游戏。他把人 们常常用于指称对象的语言看做类似儿童学习母语的各种游戏。他写道：
我将把这些游戏称为“语言游戏”,并且有时把原始语言说 成是语言游戏。给石料命名和跟着某人重复词的过程也可以叫 做语言游戏。想一想在转圈圈游戏中词的大部分用处。我也将 把由语言和活动(指与语言交织在一起的那些行动)所组成的整 体叫做“语言游戏”。①
在《哲学研究》中，维特根斯坦描述了许多语言游戏，但他并没有 明确地定义这个概念。因为正如“游戏”一词一样，“语言游戏”一词同 样是无法定义的。我们只能从各种语言游戏中感受到它们之间的相 似之处，但不能定义这个概念本身，因为任何定义都是对被定义者的 普遍性和本质性的概括，而对语言游戏而言，并不存在这样的普遍本 质。所以，我们对语言游戏只能描述或显示，但不能解释或说明。如 果有人问什么是游戏，我们只能向他描述什么是下棋、打球、玩牌等 等，然后对他说这种活动以及类似的活动就叫游戏。同样，对语言游 戏，我们也只能描述在现实生活中的语言现象或者可以想像的各种 言语行为，但无法确切地说明语言游戏究竟是什么。所以，我们在 《哲学研究》中看不到维特根斯坦对这个概念的确切定义。事实上， 这本书本身就是维特根斯坦向我们描述的语言游戏，他是用这些游 戏向我们表明，哲学研究的目的就是要向人们显示如何正确地玩各 种语言游戏。
尽管维特根斯坦并没有明确指出各种语言游戏之间的相似之 处，但从《哲学研究》大量描述的语言游戏中，我们可以感受到在它们 之间至少存在这样一些相似之处：
1.维特根斯坦认为，语言游戏与诸如下棋之类的游戏一样都是 自主的。在下棋过程中，人们不会去指出作为意义的外在对象，而只
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第7节，牛津，布莱克威尔，1953。
是看到输赢。同样，在语言游戏中，人们看到的只是使用语言的恰当 与否，而不会像罗素那样去寻找语言活动之外的意义对象。维特根 斯坦写道：“理解一个句子比人们所想像的更为接近理解一个音乐主 题。”①如果有人询问音乐的意义是什么,我们只能说，音乐就是我们 所听到的东西，而如果要进一步问听到的究竟是什么,我们就无法确 切地回答了。我们所能做的只是把我们听到的东西与某种相同类型 的东西加以对比，但这显然并没有回答音乐意义的问题。同样，对语 言游戏，我们也只能说使用语言的活动就是游戏本身，这里不存在外 在的对象。
2.维特根斯坦指出，语言是不需要用其他的目的或标准加以证 明的。因为语言规则并不是来自外在的实在世界，它们如同游戏规 则一样，完全是任意的，目的只是为了语言本身。在对语言的研究 中，我们只需承认语言游戏，然后以我们的问题所要求的方式去描述 它。所以，这里没有任何证明或解释。在这种意义上，语言是先天的。 维特根斯坦写道：“语言与某种内在必然性的唯一关系是一条任意的 规则。人们唯一可做的事情，是把这种内在的必然性转变为一个 命题。”⑧
3.维特根斯坦认为，我们是为某种目的发明一种语言，就像我们 想出一种游戏一样，这不可能是推论的结果。在他看来，语言如同散 步、吃饭、喝水、玩耍一样，不过是我们生活的一部分。当婴儿刚刚学 会说话时，他并不是通过猜想意义而由前语言状态进入语言活动的。 人们学会一种简单的游戏，往往首先是通过观看。人类在学习语言 的过程中，也有一个先于所有定义的阶段，即婴儿先只是观察，然后 才对训练作出反应。所以，“在这里，语言的教学不是在作出说明，而 是在训练”③。
4.在维特根斯坦看来，我们通常是要反思我们所说过的东西，但
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第527节，牛津，布莱克威尔，1953。 ② 同上书，第372节。 ③ 同上书，第5节。
我们却无须反思语言游戏本身。理解某人说的话，并不是由这些话 所带来的某种内在过程(即内心的反思),正如理解怎样下棋并不是 随棋子的移动而产生的内心活动。我们的语言游戏就是行为活动。 他写道：
“语言游戏”这个词首先意味着这样一个事实：说出语言是 一种活动，或是一种生活形式。①
5.维特根斯坦认为，语言游戏是由多种成分构成的复杂形式。 语言的简单形式是，我们从中可以看到确切明白的活动和反应。这 也是游戏的共性。儿童被培养成去完成这些活动，正确地使用这些 词，以这种方式对他人的话作出反应，这些都是语言游戏。维特根斯 坦写道：
你有时为了注意色彩而用手遮住物体的轮廓，或者不去看 物体的轮廓，或者有时凝视着对象并且试图回想以前你在哪儿 见到过那种颜色。你为了注意形状，有时描绘它，有时眯起眼使 色彩看不很清楚，还有别的方法。我这里要说的是，这就是当一 个人“把注意力指向这或指向那”时所发生的那类事情。但光是 这些事情本身还不足以使我们说某个人在注意形状、颜色等等。 正如象棋中的一着棋不单纯是在棋盘上以如此这般的方式移动 一个棋子——也不是在于移动棋子时动作者的思想和感觉，而是 在于我们称为“下一盘象棋”或“解一个棋局问题”等的那种情景。②
6.根据维特根斯坦，当我们谈论象棋时，我们谈的就是象棋本 身。同样，在语言讨论中，我们谈论的是时空中的语言现象，而不是 某种非时空的虚幻。当我们谈论语言现象时，正如我们在象棋中谈
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第23节，牛津，布莱克威尔，1953。 ② 同上书，第33节。
论棋子一样，我们是在谈论游戏规则，而不是在描述它们的物理属 性。因此，语言游戏的中心在于，它们拥有规则。没有规则，语言符号 就失去了意义，不同的规则还会使它们具有不同的意义，正如不同的 规则带来了不同的游戏。所以，维特根斯坦写道：“在某种意义上，一 个命题是由构成句子的规则决定的；在另一种意义上，它是由符号在 语言游戏中的用法决定的。”①
7.维特根斯坦认为，正如其他的规则一样，语言规则也是易变 的。譬如，网球规则并没有规定网球应该打得多高多重；同样，我们 也没有必要坚持现有的规则。我们完全可以使用新的规则玩新的游 戏。维特根斯坦写道：
我们称之为“符号”、“词”、“语句”的东西有无数种不同的用 法。而这种多样性并不是什么固定的、一劳永逸地给定了的东 西；可以说新的类型的语言，新的语官游戏产生了，而另外一些 则逐渐变得过时并被遗忘了。(我们可以从数学的演变得到有 关这一事实的一幅粗略的图画。)②
8.在维特根斯坦看来，正如存在着无数种游戏，也存在着无数 种语言的用法。他用“语言”或“游戏”这些词去标记这些用法，并不 是由于它们有着共同的本质，而是由于它们具有交叉重叠的相似 性。这样，词的用法就构成了一个具有相似性的家族。维特根斯坦 写道：
我并不对我们称做“语言”的所有东西提出某种共同点，而 只是说，这些现象并不存在一种使我们对这一切使用同一个词 的共同点，它们是以许多不同的方式相互联系的。正是由于这
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第136节，牛津，布莱克威尔，1953。 ② 同上书，第 23节。
种关系或这些关系，我们才称这一切为“语言”。①
从这些相似性中可以看出，“语言游戏”决不仅仅是维特根斯坦 后期哲学中的一个普通概念，它维系着他整个后期思想的所有重要 观念，他的后期思想基本上是围绕着这个概念展开的。
1.把语言看做游戏，这就从根本上排除了把意义看做实体的观 念，使对语言的研究从追求意义转向了注重使用。语言的自主性表 明，不存在语言之外的意义实体；语言的意义就在于它的用法，语言 只有在使用中才能获得生命。维特根斯坦写道：
在我们使用“意义”这个词的各种情况中，有相当大的一部 分——尽管不是全部——我们可以这样来说明：一个词的意义 就是它在语盲中的使用。②
最后一句话后来被简化为这样一句口号：“词的意义就是它的用法”, 并被看做代表了维特根斯坦后期哲学的精华。但实际上，当他在这 里说到“意义”一词时，并没有认为存在着“词的意义”这种东西，而是 把“意义”看做如同“吃”、“行走”等词一样普通的一个词，所以要理解 “意义”这个词，同样要知道如何正确地使用它。语言游戏说的宗旨 就是要彻底清除一切以往哲学由于误用语言而产生的概念混乱，让 人们真正看清语言在实际中的正确用法。维特根斯坦反复强调，我 们要看语词在实际中的使用，而不要考虑它们所谓的意义或其他什 么概念上的内容。他指出，如果要理解“意义”这个词的用法，就要去 找被称做“对意义的说明”的东西。如当我们说“是”这个词可以用在 不同的意义上，即作为系词和等号，我们就是在说它的意义即它的用 法。正如一个棋子的意义就在于它在下棋时的作用，语词的意义也 只能是它们在句子中的用法。
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第65节，牛津，布莱克威尔，1953。 ② 同上书，第43节。
2.维特根斯坦强调语言游戏中的规则问题，并根据规则的不同 确定了不同的语言游戏。正如任何游戏一样，语言游戏不仅需要规 则，而且是由规则决定的。因而，如何遵守规则就成为语言游戏的核 心内容：不遵守规则，语言游戏也就无法进行；但我们在使用语言时， 也就是在玩语言游戏时，其实并没有或很少意识到这些规则的存在， 而且在大多数情况下，我们并不是完全按照规则行事的，就是说，遵 守规则并没有成为语言游戏的组成部分。这里涉及到一个关于遵守 规则的悖论，对此，我们将在下面详细介绍。在此我们可以看到的 是，维特根斯坦的关于遵守规则的著名悖论，其根基在于他的语言游 戏说，正是由于把使用语言看做一种游戏行为，因而才会产生这种悖 论，才会对遵守规则提出要求。
3.“语言游戏”概念也破除了传统哲学对语言存在的某种神秘看 法，特别是清除了相信存在所谓私人语言的观念。因为要参与语言 游戏，遵守语言规则，前提就是要能听懂和理解游戏中使用的语言。 但在语言理解问题上，西方哲学中历来存在着一种身心二元论的观 念，认为心灵和身体是两个相互独立存在的实体，心灵不依赖于身 体，只能通过内省的方式才能接近。根据这种观念，就必定存在一种 无须表达的、可以不被他人理解的“私人语言”。针对这种观念，维特 根斯坦仔细地分析了我们通常用于表达感觉的动词，表明私人语言 实际上不是一种真正的语言，因为语言的基本特征是能够相互交流 和理解。在这种意义上，语言不可能是私人的。我们在后面将要详 细考察维特根斯坦的这个著名的“反对私入语言论证”。在这里，我 们需要指出的是，维特根斯坦的这个论证不仅把身心二元论驱出了 语言表达这个最后的避难所，而且引出了“语言共同体”概念，由此进 一步确定了不可怀疑的语言游戏的基础。
4.维特根斯坦使用“语言游戏”概念最终是想表明，语言游戏不 过是我们人类生活的一部分，但又是非常重要的部分，因为各种不同 的但又具有很多相似性的语言游戏，通过约定最终形成了我们所处 的生活形式，这种生活形式就是我们生而具有的一切，因此也是我们 必须接受的一切。维特根斯坦写道：
在这里，“语言游戏”一词的用意在于突出下面这个事实，即 语吉的述说乃是一种活动，或是一种生活形式的一部分。①
在他看来，作为人类活动的语言游戏构成了人类的生活形式；反 之，生活形式又限定了语言游戏的社会特征，使得任何语言游戏都只 能是社会的、公众的、非个人的行为。从维特根斯坦对各种语言游戏 的描述中我们看到，“语言游戏”概念的首要用法在于它是用来指一 种或多种活动，是人类社会中重要的语言活动。这样，我们不仅把这 个概念本身等同于其他普通概念，强调它自身的用法，而且通过揭示 语言游戏与人类社会生活的密切关系，把它融入整个生活方式中，由 此强调语言游戏的社会性。
从以上分析中可以看出，“语言游戏”概念的确是维特根斯坦后 期思想的核心内容，是引导我们走进他哲学迷宫的最好向导。在《哲 学研究》中，我们不仅看到了各种各样的语言游戏，而且从这些游戏 中能够感受到其中存在着某种看不见的东西在支配着它们的活动。 这种东西就是游戏的规则。由此，我们就进入了维特根斯坦后期思 想中的另一个更重要的问题，即关于遵守规则的悖论。
二遵守规则的悖论
既然语言活动是一种游戏，那么这种游戏就必定要遵守规则，正 如一切游戏只有遵守规则才能得以顺利进行一样。在这种意义上， 在语言游戏中遵守规则应该是很自然的事情，或者说，只有遵守了规 则才能正确地进行语言游戏。但这里存在的问题是，我们是不是在 得知这些规则的前提下才进行语言游戏的?或者，我们能够完成语 言游戏，这是否意味着我们已经了解了其中的游戏规则，并且是在有 意识地遵守这些规则?通常人们会对这个问题给出肯定的回答，由 此认为，如果有谁说出一个语句并且能够理解它，那么他就是在按一
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第23节，牛津，布莱克威尔，1953。
定的规则进行一个演算或完成一个游戏行为。但维特根斯坦对这种 通常的看法提出了质疑。他写道：
我称之为“他据以进行的规则”是什么?难道是这样一种假 设吗，该假设令人滿意地描述了我们所看到的他对语词的使用? 或者是这样一种规则，这个规则是他在使用记号时所查到的? 或者是当我们询问他的规则是什么时他给我们的回答?但是， 如果观察并不能使我们看到任何清楚的规则，而提问也没有使 事情明朗起来，那又该怎么办呢?因为当我问他把“N”理解做什 么时，他的确给了我一个定义，但他又随时准备收回或改变这个 定义，所以，我该怎样来确定他据以进行遊戏的规则呢?他自己 都不知道这规则。或者，提一个更恰当的问题：“他据以进行的 规则”这个说法在这里究竟意味着什么?①
由此，维特根斯坦指出，事实上，当我们在进行语言游戏时，我 们其实往往并不知道游戏的規则，就是说，我们是在“盲目地遵守规 则”。但问题是，既然不知道规则，我们又是怎样遵守它们的呢?正 如要玩一种游戏，首先就要理解游戏的规则，不理解规则，也就无从 谈起遵守规则。从逻辑上看，这似乎是显而易见的道理。然而，从 维特根斯坦给我们描述的各种语言游戏中，我们却看不到规则本 身，甚至从事游戏的人也并不清楚规则是什么。这样，遵守规则就 成了一个进退维谷的问题：语言游戏是在我们不了解规则的情况下 进行的，而我们又只能在遵守规则的前提下才会从事语言游戏。这 就是维特根斯坦向我们提出的悖论。他在《哲学研究》中把这个悖 论概括为：
没有什么行为的原因能夠由一条规则来决定，因为每一种
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第82节，牛津，布莱克威尔，1953。
行为的原因都可以被搞得符合规则。①.
这个悖论就是说，任何行为的原因都不能用规则加以解释，但每 个行为的出现又都必须是符合某种规则的。我们在前面曾从遵守数 学和逻辑规则的角度对这个悖论作出了说明。在这里需要指出的 是，根据他的思路，如果一切事物都被搞得符合规则，那么它们也就 同样可以被搞得与规则相冲突，所以这里也就不存在什么符合或冲 突的问题了。这就是说，我们的一切行为都是按照规则的要求进行 的，但我们却无法以这种规则去解释和说明我们行为的原因，因为那 样我们就会得出规则是由原因确定的这种相反的结论。在我们通常 的论证过程中，我们是对行为的原因给出各种解释，当某个解释不能 令人满意时，我们就会想到在这个解释的背后还会有另一个解释，这 样使得整个论证变成了一个不断寻求更进一步解释的过程。这显然 把遵守规则变成了一个对行为原因的解释，而无论是不是以规则作 为行为的原因，最后的结果都只能是用规则的一种表达式代替它的 另一种表达式。这样，对规则的理解就不再是一种解释，而应该是用 每个具体的语言游戏活动显示我们所谓的“遵守规则”或“违反规则” 的情形。
在如何遵守规则的问题上，维特根斯坦提出的著名观点是，我们 只有在语言游戏中才能感受到规则的存在，才能谈得上遵守规则；规 则不是我们预先习得的，而是在游戏中显示出来的。他以下棋为例： 毫无疑问，我现在想要下棋，但下棋之所以称做棋类游戏， 是有赖于它的全部规则的。那么,在我确实已经下棋之前，我是 不知道我要进行的是什么样的游戏呢，还是所有的规则都已包 含在我的意向活动之中了呢?是不是经验告诉了我这种游戏是 这样一种意向活动的通常结果?所以，我是不是不可能肯定我
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第201节，牛津，布莱克威尔，1953。
要去做的是什么事情呢?……“让我们下盘棋”这句话的意思和 棋类游戏的所有规则之间的联系是在哪里实现的?在游戏的规 则表中，在教人下棋的活动中，在日复一日的下棋实践中。① 同样，语言游戏的规则也是在从事这些游戏时得到的，而不同的游戏 有着不同的规则。
维特根斯坦还想像了一种情形，用以说明并不完全是游戏决定 着规则，而是有什么样的规则才有什么样的游戏。在一个完全不懂 游戏的原始部落中，有两个人坐在棋盘旁把一盘棋一步步地走完，甚 至还有全部的内心活动。如果我们看到了，我们就会说，他们是在下 棋。但现在如果我们把下棋规则翻译成一连串的动作，而我们通常 不会把这些动作看做是游戏，例如翻译成“叫喊”或“跺脚”。那么,我 们就会看到这两个人开始叫喊或跺脚，而不是进行我们通常理解的 那种下棋。但我们可以把他们的这些行动按照恰当的方式理解为他 们正在下棋。这里的问题就在于，他们究竟还是不是在下棋?显然， 如果按照我们给定的下棋游戏定义，他们并不是在下棋。但通过翻 译，我们又可以说他们是在下棋。这里的关键就取决于我们如何理 解下棋游戏，或者说，下棋游戏是由正在从事这个游戏的人决定的， 而游戏规则是通过不断地从事这种游戏显示出来的。维特根斯坦 写道：
遵守规则类似于服从命令。人们是被训练这样做的，人们 是以特定的方式对命令作出反应的。②
维特根斯坦指出，通常当我们用某个语词谈论某物时，并不是由 于我们有某种理由认为这是正确的用法；而当某人对此提出怀疑时， 我们可以用来表明我们用法的东西，又往往是已经得到证明了的。
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第197节，牛津，布莱克威尔，1953。 ② 同上书，第 206节。
于是，这里就有一个问题：我们怎样才能叫做遵守规则呢?对这个问 题的回答通常会带来对遵守规则的原因的解释，或者对我们能够按 照规则从事游戏这一行为作出辩护。但任何解释最终都会到达某个 不可解释的地方，我们的解释就像碰到了坚硬的岩石，无法继续延伸 下去。这时，他们就会说“我就是这样做的!”对此不存在任何进一步 的解释。
维特根斯坦在这里力图表明，遵守规则的行为事实上是毫无理 由的行为。即使在可以提出理由的情形中，这个理由本身也决不会 依赖于任何更进一步的理由，换句话说，归根结底，必定合理地存在 着没有其他东西作为基础的行为方式，这就是遵守规则的行为。 在维特根斯坦对遵守规则问题的大量论述中，有两个重要思想 值得我们注意。
1.他明确地把遵守规则的过程看做是“盲目的”,因为我们往往 是在不了解规则的前提下遵守规则的。他写道：
规则一旦被印上一种特定的意义，就画出这样一些线来，在所 有情况下我们都应按照它们来遵守规则。可是，如果这样的某种 东西真的发生了，那么它会对我有什么帮助呢?不，我的描述只有 在被象征地理解时，才有意思。我应当说的是，我就是这样想它 的。当我遵守规则时，我并不选择。我盲目地遵守规则。①
在这里，所谓“盲目地遵守规则”,就是无须引导地遵守规则。“ 导”只是当人们必须选择时用以消除怀疑的方式，但由于不存在任何 必须作出的选择，因而人们只是以自然的方式行动着，即“这就是我 做的一切”。所以，遵守规则的自然方式，就是把规则着做不可避免 的、直接的、无须反思的和自主的。在遵守规则中，我们不是等待规 则的首肯，而是不断地重复着相同的东西。
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第219节，牛津，布莱克威尔，1953。
人们并没有感到我们非要等待规则的首肯(或暗示)不可。相 反，对于规则接下来将要告诉我们的东西，我们并不感到提心吊胆。 它总是告诉我们同样的东西，而我们则按照它所告诉我们的去做。① 因此，遵守规则就意味着重复相同的事情，“相同”与“规则”这两个词 总是相互交替使用的，如同“命题”和“真”这两个词交替使用一样。正 因为遵守规则是一种重复的行为，所以，维特根斯坦又把遵守规则称 做“训练过程”。
2.维特根斯坦强调指出，遵守规则是一种习惯。所谓习惯，正是 指某种不断重复的行为。既然遵守规则是对相同行为的重复，那么, 人们就不可能只遵守一次规则或单独地遵守规则。他写道： 我们所说的“遵守规则”是仅仅一个人在他的一生中只能做 一次的事情吗?这当然也是对“遵守规则”这个表达式的语法所 作的一种注解。仅仅一个人单独一次地遵守规则是不可能的。 同样，一个报告仅仅被报道一次，一个命令仅仅被下达一次，或 被理解一次等等，这些也是不可能的。遵守规则，作报告，下命 令，下棋都是习惯(习俗、制度)。②
他在《关于数学基础的评论》中也写道： 如果你想要理解什么是“遵守规则”,你就已经能够遵守规则了。 应用“遵守规则”这个概念，就预设着一种习惯。因而，如果 说某人在一生中只遵守过一次规则，那就是胡说。③
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第223节，牛津，布莱克威尔，1953。 ② 同上书，第199 节。 ③ 维特根斯坦：《关于数学基础的评论》,冯·赖特等编，第32页，牛津，布莱克 威尔，1978。
从维特根斯坦的著作中可以看出，“习惯”一词是他较为偏爱的 用语之一。在他看来，遵守规则是一种习惯，从事语言游戏也是一种 习惯，而实践本身就是习惯作用的结果。这种对习惯的偏爱不禁使 我们想到英国近代哲学家休谟。休谟用以反对因果必然性的有力武 器就是经验上的习惯。他认为关于原因和结果的一切推理都只是由 习惯得来的。但休谟强调习惯是为了反驳以往的独断论，论证怀疑 论的合理性；而在维特根斯坦看来，习惯则是我们的一种生活方式。 可见，休谟和维特根斯坦在强调习惯的出发点上是不同的：维特根斯 坦对习惯的偏爱并非是为了某种哲学论证的需要，相反，他正是要让 人们离开哲学的理论反思，把眼光落在人们赖以存在的语言活动之 上，而习惯则是入们从事各种语言游戏的主要标志。当然，维特根斯 坦偏好习惯概念，并不意味着他因循守旧。他强调的是习惯的活动 特征和参与精神。在他看来，一切理论上的矛盾或悖论都只有在人 们习惯性的活动中得到解决。
其实，以上这两点集中反映了维特根斯坦解决“遵守规则的悖 论”的基本思路，这就是强调参与语言游戏，还游戏者以本来面目。 维特根斯坦认为，遵守规则在普通的游戏中是一个很自然的过程，其 中并没有什么悖论可言。但在语言游戏中之所以会出现悖论，完全 是由于试图用逻辑推论和理论解释去说明游戏的结果。这反映出我 们对语言游戏所抱有的错误态度，即以为可以用像传统哲学对待类 似康德“二律背反”那样的方式对待遵守规则的问题，所以就把遵守 规则看做是一个对行为原因的解释过程，从而使这个问题完全理论 化。然而，维特根斯坦指出，这种对待遵守规则的方式恰恰是违反了 语言游戏本身的要求。语言游戏要求我们的是从游戏活动中感受规 则的存在，在游戏中体现对规则的遵守。因而，遵守规则既不是我们 理论解释的出发点，更不是我们从事语言游戏的目的。我们遵守规 则完全是语言游戏活动本身的需要，而判断我们是否遵守了规则，并 不取决于对规则的理论说明，而是要看我们的语言游戏是否能够顺 利地进行。只有当语言交流正确地达到了目的，我们才能够说我们 是遵守了规则。相反，当我们把语言从使用中抽取出来，孤立地谈论遵守规则，我们必然就会遇到这种关于规则与原因的对峙，产生哲学 的错误。维特根斯坦曾多次提到，哲学的混乱产生于我们的语言机 器空闲时，而不是它正常工作时。因而要消除哲学的混乱，唯一的方 式就是让这种语言机器运转起来，就是让我们都真正参加到语言游 戏当中去。因为只有在游戏中我们才会理解遵守规则究竟是怎么回 事，才会认识到哲学问题的提出是多么荒谬。
从《哲学研究》中我们可以看到，维特根斯坦是在考察了大量的 使用语言的实际情形后才提出关于遵守规则的悖论的。他的目的 在于表明，这个悖论的出现正是脱离了具体的语言游戏而抽象地谈 论规则问题的结果。根据他的论述，在语言游戏中，我们总是以遵 守规则作为正确进行游戏的先决条件，但我们并不是先学会了规则 再开始游戏的。这正如我们不是在岸边学会了游泳规则再下水的； 相反，我们只有在下水后才能懂得如何遵守游泳的规则，因为一旦 违反了这些规则，我们就会身不由己地沉入水底。同样，任何游戏 都只有在参加者共同遵守规则的前提下才能进行，而参加者又只能 在游戏中学会如何遵守规则。从逻辑上推论，这似乎是一个相互矛 盾的悖论，但在实际的语言游戏中，这却是一个千真万确的事实。 由此可见，理论上的悖论往往是由于忽略了实际游戏的结果，而要 解决这个悖论，就必须放弃理论的解释和说明，直接投入到语言游 戏之中。
强调活动，注重参与，这始终是维特根斯坦哲学的重要特征。早 在《逻辑哲学论》时期，他就提出了“哲学不是理论而是活动”的主张， 要求我们只能原原本本地描述世界，描述生活，而在描述中，语言的 清晰性是十分重要的。但他当时过分地强调了逻辑形式在语言活动 中的作用，试图以人工建立的理想语言取代人们的日常语言。尔后， 他在从事新的哲学思考时，就毅然地抛弃了他早期的错误看法，直接 把目光转向了我们的日常语言活动。这里没有对语言的逻辑分析， 也没有建立任何人工理想语言的企图，只有实际的语言游戏原原本 本地展现在我们面前。这里也无须对游戏作出任何解释或说明，只 须参加到游戏之中，在游戏中品味游戏的意义和生活的快乐。如果我们把规则与游戏分离开来，在游戏之外询问什么叫遵守规则，我们 就会陷入悖论，这正如企图不下水就想学会游泳一样荒谬。所以，维 特根斯坦写道：
让我来问问“什么样的规则表达式与我的行为有关(如路标 一样)?这里存在的是种什么样的联系?”好了，情况也许是这样： 我一直是被要求以某种特定的方式对这个标记作出反应，现在 我正是这样对它有所反应。①
在这里，我们的行为本身就是对一切关于规则问题的最好回答。这 表明，对规则问题无须解释，只须行动。所以，维特根斯坦反复强调 “不要想而要看”。这里的“想”就是指对语言游戏的理论思考和逻辑 解释，而“看”则是指要仔细观察各种语言游戏的具体用法，从游戏中 了解规则和遵守规则。
从维特根斯坦对规则问题的论述中，我们可以深切地感受到，他 的后期思想在思维方式上与他前期哲学以及由此引发的语言分析哲 学之间的确存在着很大的差别。《逻辑哲学论》对语言结构采取的是 一种静观式的分析：他把语言看做是实在的图像，就是把语言作为一 种科学研究的对象放在显微镜下加以仔细分析，试图从中找到语言 与实在的相似之处。这种后来被称做“逻辑分析”的研究方法培养了 一代又一代语言分析哲学家，他们已经习惯于用这种方法对问题采 取剥笋式的分析，首先寻找主要概念的意义，然后层层展开他们的论 证，通过比较、解释、说明等，最后得出带有概括性的结论。但在维特 根斯坦看来，当我们用这种方法来分析语言游戏和遵守规则问题时， 我们就会陷入悖论。这恰好表明，我们不能用这种静观的方式对待 游戏规则。既然游戏本身就是一种活动，遵守规则又只能出现在从 事游戏的过程中，因而我们对规则的考察也就只能是一种动态的分
① 维特根斯坦：《哲学研究》,安斯康译，第198节，牛津，布莱克威尔，1953。
析，即在语言游戏中了解规则，通过参与游戏弄懂什么叫做遵守规 则。这种动态分析方法的关键在于，不对遵守规则以及其他使用语 言的情形提出任何解释，只需要观察语言游戏的实际活动；通过具体 观察和亲身参与，我们就可以从中看到各种游戏的相似之处，体验遵 守游戏规则的实际后果，品味语言游戏的意味和生命的意义。当维 特根斯坦把语言游戏称做“生活形式”时，当他把遵守规则看做是入 们的生活习惯时，我们看到的就决不再是一个对生活冷静旁观的分 析哲学家，而是一位直接投身于语言游戏之海的思想者，一位亲身感 受游戏规则的实践家。
