德勒兹使用机器这个概念来重新思考伦理学。他用机器描述一 种内在的生产，不是通过某人的某物的生产，而是为了自身的生产，
① 德勒兹、伽塔里：《哲学是什么?》,第79页，伦教，1994。
一种无根的时间和生成。同时他用机器的概念思考时间的激进而开 放的本性，并 构造了一种 伦 理 学 的 新模 式。而 非 地域 化 (déterritorialisation)的观念则直接和机器的概念相关，因为一部机器 没有主体性或机体中心，它只不过与其产品相关，它就是它所做的， 没有家或者根，是一个不断非地域化的过程。
在《反俄狄浦斯》和《干块高原》中，德勒兹认为：“机器并非一个隐 喻，而是说，从字面意义看，生命就是一部机器。”①这是德勒兹伦理学 的主要观点。一个有机体就是一个有同一性和目的的有限整体。一 个机械体就是一个有特殊功能的机器。但是，一部机器只是它的关 系，它不是任何东西造的，它不为任何东西，而且没有排他的同一性。 我们可以用自行车和人的关系说明这点。自行车显然没有目的或者 意向，它只有在和另一个“机器”,例如入体联系起来时才会工作。而 这两个机器的产品只有通过它们的联系才会取得。在和机器联系 时，入体变成了自行车，自行车变成了一个工具。但是，我们可以想 像不同的关系产生不同的机器。自行车摆在展览馆就成为一个艺术 品，当人体拿着一个画笔时就成了一个艺术家。我们所有的封闭的 机器，例如包括机器体的入体，是完全有自动功能的钟表机械体，它 们的形象都是机器的作用和假象。所有的生命只是就它和某些其他 机器相关时才有意义，在它的关系之外不存在现在的生命。我们只 有表象、形象或思想，因为这里已经存在与机器的关系：眼睛和光有 关，脑和概念有关，嘴和语言有关。生命并不是一个特权的点，生命 就是和心灵或者脑有关系的机器的一种增殖。德勒兹使生命摆脱了 有机论的或者基础论的模式，使感情摆脱了存在。生命是感情互动， 是遭遇机器或者纯粹机器的关系和产品的一个能动集合。生命是由 区别于存在的感情组成的，而身体是通过时间、通过生成产生的，于 是就有了感情的历史和政治。艺术和哲学并不表现现成的世界，它 们是制造关系或者生成的“欲望机器”。
① 德勒兹、伽塔里：《反俄狄浦斯》,第201页，明尼波利斯，明尼苏达大学出版 社，1983。
“生命是一种时间之流或绵延，而时间是一个差异的生成的过 程，这个过程不断产生新的事件。我们可以通过机器的概念思考这 个过程。同时，生命也是一个没有根据、目的或者单一意向的诸关系 和增殖的过程。”①我们通过机器和关系的增殖去思考事件。一个事 件并不固定在时间之内，它是时间的新方向的一个创造物。但是，我 们常常试图通过把一个事件，例如把人的生命作为一切时间和事件 的起源来使时间同质化，并因此获得根据。如果我们承认任何一事 件都起根据的作用，那么我们已经使时间的能动力量服从它的一个 结果。这是一种保守主义的错误，因为这会压制生命的力量，使生命 毫无作为，失去了未来。因此，对于生命来说，唯一真正的重复乃是 差异的重复，永恒地重新肯定生命的创造性的差异。如果哲学和艺 术要成为一种永恒的力量，那么唯一的条件是它们要向差异和每一 个新的思想行动提出挑战。哲学和艺术承诺通过机器实现绝对的非 地域化，这并非承诺要摆脱这种或那种教条或形象，而是承诺形象的 自由流动和无限的创造性。“机器、时间和生命既体现了差别，又再 现了重复。资本主义正是通过机器产生的一个历史时期，使人变成 了欲望机器。它无处不在，时而不知疲倦，时而停歇。它呼吸、发热、 吃喝拉撒、性交。它就是这个‘本我’,在任何地方它都是不折不扣的 机器：机器的机器，齿轮交错、机关重重。每个人都是他自身机器的 组装者。”②欲望机器的概念既包含着对欲望的理解，也包含着对机器 的重新理解。
