解释学发展史上的第三次飞跃，是伽达默尔通过其所创立的哲 学解释学完成的。伽达默尔的哲学解释学不仅使解释学实现了从作 为一门理解技艺和一般方法论的学问向哲学意义的解释学的创造性 转变，而且在一个科学主义时代以及力求将入文科学科学化的浪潮 下，构建起了一种新兴的哲学本体论。这种本体论就是从人与世界 的基本存在经验出发，认为理解和解释是人与自然、人与人、人与社 会之间的根本交往形式，是人类源始的而又是最基本的生活经验，人 们是在理解的关系中生活、交往和思想，理解是人类存在的基本事 件。因此，伽达默尔通过哲学解释学所构建的就是一种“理解本体 论”。这种本体论的建立，直接的目的就是要以此来反对一切科学主 义的技术主义和实证主义作风，批判以狄尔泰为首的历史学派企图 在解释学基础上将精神科学建成类似自然科学的科学的观念和做 法；深层的目标则是要去阐明理解问题是包括自然科学在内的一切 科学的根本问题，一切真理都是理解的真理，真理并不一定就意味着 确切性、明晰性、必然性，从而以此来捍卫哲学、历史、艺术的真理性， 并依据理解本体观说明所有科学尤其是精神科学以及社会政治文化 中的理解、解释和应用现象。
从哲学本体意义上来谈论理解问题，并非始于伽达默尔。这其 间经历了一个漫长的演化过程。古代解释学着重于对文本的意义理 解，基本上把文本的意义展现过程看成是通过解释去发现和确定文 本含义的过程。这一时期的理解只局限于人对某些文本(如《圣经》 文本、法律文本以及文献)的解释活动和关系。到了近代施莱尔马赫 和狄尔泰那里，理解问题变成了神学研究、历史研究和精神科学探讨 的普遍方法，一般解释学力图说明，在精神科学领域，真理是理解的 真理，解释学是普遍的研究方法，人类基本精神活动就是理解活动。 不过，尽管古、近代解释学肯定了理解在人类文化活动中的重要意 义，但却都是将理解看成是人类的一种主体行为活动，把理解活动当做一种给予的事实。这种情况只是到了海德格尔那里，才有了实质 上的转变。海德格尔通过“存在论差异”的探索，以现象学方法将“决 定在者的在本身”作为哲学之最高本体，这种本体又必定通过一种特 殊的在者——“人的亲在(Dasein)”来加以解释和展现。故而，海德格 尔将理解问题看成是人的亲在的自我活动问题，看成是与对“在”本 身的理解，是同质化的问题；换言之，对在本身的展现和领悟就是通 过入的亲在对自身存在的理解和解释来达到和实现的。人的亲在的 自我表现和理解就是对自身存在可能性的筹划、规定与创造，真正的 存在正是通过人的这种自我表现理解活动逐步得到显现的。因此， 到了海德格尔这里，理解第一次与存在问题联系在一起，具有了中心 的、本体论的意味，生存论解释学也成为了一种理解的本体论解释学。 应该说，海德格尔从存在高度上来阐明理解之本体论意义，这是 传统解释学理论发展的重大转折点，紧随其后的伽达默尔，就是直接 承续了海德格尔的这一做法，“试图阐发海德格尔提供的新出发点和 意义”,真正建立起根本不同于传统实体性本体观的新型本体理 论——作为非实体主义的“理解本体论”。
海德格尔的“生存论解释学”通过对人的亲在的时间性分析，将 理解看做“人的亲在”的存在方式，把理解活动看成“人的亲在”的前 结构向未来筹划的存在方式，这样，理解和解释在海德格尔那里就开 始实现了由精神科学方法论向哲学本体观的转变。但真正将理解明 确地作为哲学本体来看待，建立起一种新的哲学解释理论的，则是伽 达默尔的最大功绩。伽达默尔在《真理与方法》一书第2版“序言”中 有一段清楚的说明：“我们一般所探究的不仅是科学及其经验方式的 问题——我们所探究的是人的世界经验和生活实践的问题。借用康 德的话来说，我们是在探究：理解怎样得以可能?这是一个先于主体 性的一切理解行为的问题，也是一个先于理解科学的方法论及其规 范和规则的问题。”①这就是说，在伽达默尔那里，哲学解释学的提出，
① 伽达默尔：《真理与方法》上卷，洪汉鼎译，第6页，上海译文出版社，1992。
从根本上说，并非要去研究理解的技艺和理解的规则体系问题，也不 是要去研讨精神科学的理论基础问题；恰恰相反，是要从哲学本体论 的高度来研究理解的意义问题。
在伽达默尔看来，正如海德格尔所指出的，理解是人的亲在的存 在方式和普遍规定性，理解支配着人，规定了具有历史性、有限性的 入的限度，从而决定了人的认识限度和世界经验的范围。具体到对 文本的理解上，理解本身既形成了解释者的视域，也支配着文本的意 义显现，正是在理解中，理解者获得了对文本意义的创造性说明，文 本也从一种无意义的文字符号重新获得了意义之规定。从文本的角 度来说，理解并非它的一种外部行为，而是“属于文本的意义事件”; 就解释者而言，“理解也决非一种针对一个所予‘对象’的主观行为， 而是……属于那个被理解的东西的存在的”①。理解的这种本体意 义，要从理论根据上得到说明，这是伽达默尔哲学解释学要解决的首 要的也是核心的问题。可以说，伽达默尔的《真理与方法》从根本上 要说明的、要构建的就是这种理解本体论，也正是以此为基础，他才 有可能去批驳完全把真理与自然科学方法论等同起来的做法，说明 区别于自然科学的精神科学的真理问题乃至一切真理的问题。
为了达到这一目标，就要探究人类理解活动得以可能的条件。 伽达默尔以艺术领域作为探讨理解本体意义的切入点，进而通过对 精神科学中的理解问题以及以语言为主线的解释学本体论转向来说 明和构建真正的“理解本体论”,亦可称之为“解释学本体论”。
一艺术中的理解与真理
1936年，海德格尔曾以艺术为题作了一场学术报告，将艺术不再 看成哲学的一个分支，而是作为哲学的核心问题来看待，这直接影响 到了其学生伽达默尔。伽达默尔就是以艺术研究作为出发点来考察 世界的理解性问题的。
① 伽达默尔：《真理与方法》,第316、19页，图宾根，1986。
伽达默尔之所以首先选取艺术领域来考察理解的本体意义，是 因为在他看来：“诠释学问题指明的方向与我们对审美意识的批判， 把美学问题移入其中的方向是相同的。”①通过一部艺术作品所经验 到的真理是用任何其他方式不能达到的，这一点也构成了艺术维护 自身而反对任何推理的哲学意义。
依照科学实证论的观点，艺术经验是超出感觉经验范围以外的， 是不能被确证的，因而它是非科学的，属于形而上学的领域，毫无真 理可言。伽达默尔则认为，这是科学主义方法论与独断主义的表现， 它排斥一切通过非科学主义的方法所取得的真理，实质上就是排除 艺术学科本身。实际上，科学方法论只是理解世界的一种方式，而不 是全部方式，更不是唯一方式。
与维特根斯坦“语言游戏”说相仿，伽达默尔也将“游戏”(Spiel) 作为探讨艺术之真理性的出发点。游戏是一种艺术哲学的重要理 论，它揭示了艺术的起源。伽达默尔借助“游戏”概念，试图把语言与 文艺问题结合起来，强调艺术问题在哲学中的重要地位，指明艺术经 验的本质是与对哲学存在问题的理解联系在一起的。依照传统的理 解，游戏的主体是游戏者，游戏者决定着游戏的本质。但在伽达默尔 看来，“游戏的真正主体并不是游戏者，而是游戏本身”②。在游戏中 只有当游戏者除去自身的主体的目的意识和紧张情绪，才算是在进 行着游戏。游戏之所以吸引着并把游戏者束缚于游戏之上，是因为 游戏本身具有一种能使参与游戏的人获得自我表现(sich-ausspielen) 或自我表演(Sichdarstellung)。由此，伽达默尔提出了关于游戏的本 质性见解：“游戏的存在方式就是自我表现”③。当然，在游戏中，游戏 本身的这种自我表现要得到实现，还需要有游戏的观赏者，因为归根 到底，游戏是“为观看者而表现”,只有通过观看者的观看，游戏和自 我表现才获得了其完整的意义。因此，游戏本身是由游戏者与观看
① 伽达默尔：《真理与方法》上卷，洪汉鼎译，第215页，上海译文出版社，1992。 ② 同上书上卷，第137页。 ③ 同上书上卷，第139页。
者共同参与的一个统一的整体。
依此理论来分析戏剧等文艺作品，可以看出，戏剧及文艺作品的 意义就不取决于它们的创作者，也不取决于它们所反映的某个对应 的事物，而像游戏一样决定于这些作品向人们显现的、诉说的和理解 的东西。艺术作品就是游戏，也就是说，艺术作品的真正存在不能与 它的表现相脱离，戏剧就是文学作品本身进入人的存在的活动，文艺 作品的意义就表现在它的被展现的过程之中。伽达默尔以绘画为例 对此加以说明。绘画涉及到原型和摹本。与柏拉图的理念论坚持原 型高于摹本，原型与摹本的关系是理念与现象、第一性与第二性的观 点相反，伽达默尔认为，绘画本质上不是摹本与原型的关系，实质上 绘画是以一种展现出来的方式表达了某种存在，如果说有原型，那 么,原型的真正存在并非指有一个固定的僵死的东西，而仅仅意味着 它是通过绘画的过程本身来实现自身的。所以，作为表现的绘画不 是依附于所谓的“原型”,而恰恰属于原型的存在本身，也正是在绘画 的表现中，原型有了一种“在的扩充”。这样一来，伽达默尔就由对绘 画的分析进而分析了一切艺术作品的本质，文学作品本身的真正存 在和意义不在于它们的原型，而在于它们所表现出来的被人们所理 解的东西；真理也就不是与客观事物的符合性问题，而是向理解者的 呈现及理解者的理解和解释问题。质言之，存在与意义是一种交往 理解关系，而不是反映与被反映的符合论之谬见。一切艺术作品的 再现，或读诗、或看画、或演奏乐典、或观赏戏剧，如游戏一样，都可看 作是向观赏者的显现。既是观赏者的理解过程，同样是这些艺术作 品本身的继续存在方式。可以说，艺术作品的真正存在和真理性就 蕴含于对它们所作的理解和解释的无限过程之中，任何将艺术作品 的真理性孤立于作品或孤立于审美意识的主体，都是错误的。 既然，艺术作品的真理性是同理解者与它的交往实践关系(解释 实践)联系在一起的，那么,一种理解的普遍经验就存在于解释者与 文艺作品的关系之中。这是一种解释者与文本、现在与过去之间的 交往。正是在理解的交往经验中，人们由对艺术作品意义的理解，触 及到了对理解者自身的理解(人的亲在的自我理解),进而形成了某种对世界存在之意义的理解。
伽达默尔以艺术作品分析为切入点，一方面考察了艺术作品的本 质，另一方面开辟了哲学思考的新路向。但应该说，这只是伽达默尔的 哲学初始工作，只是其整个解释学经验分析和哲学解释学理论建构的 一个环节，其基本意图是要以此引入如下事务：探讨精神科学的理解与 真理问题，引入语言与世界存在的关系理解，从而来突出人与世界的理 解的基本经验，并最终从哲学解释学上建构起“理解的本体论”。
一旦理解了什么是艺术作品的真正存在问题，当然也就突破了 传统的科学哲学的“符合论”的确切性、实证性的真理观；反过来说， 艺术同样存在着真理，只不过它不同于那种“概念性认识的真理概 念”。“艺术语言的独特标志在于：个别艺术作品集聚于自身并表达 了(用解释学的话说)属于一切存在物的象征特征。同所有其他语言 的或非语言的传统相比，艺术品对于每个特定的当下都是绝对的当 下，而且与此同时适用于所有的未来。”①不过，伽达默尔指出，光从艺 术作品本身的分析还不足以说明这一点，还必须从艺术作品归属于 其中的精神科学的类分析中，才会得到更有说服力的阐明。对于精 神科学研究来说，伽达默尔选取的典型学科就是历史科学。
二精神科学中的理解与历史
怎样看待精神科学问题，这是伽达默尔区别于科学理性主义哲 学以及以狄尔泰为首的历史学派的精神科学理论的关键之所在。科 学主义哲学完全排除精神科学的科学性、真理性，将之作为一种非科 学的学科加以对待，这是伽达默尔坚决反对的；而以狄尔泰为首的历 史学派虽然从研究对象和研究方法上区别了自然科学与精神科学， 主张要用解释学的方法来研究精神科学，但他们的根本意图却是力 图在解释学方法基础上把包括历史科学在内的精神科学建成类似自 然科学的科学，这同样是为伽达默尔所不赞许的。
① 伽达默尔：《哲学解释学》,夏镇平、宋建平译，第104页，上海译文出版社， 1994。
伽达默尔从艺术研究出发，力图探明精神科学就如同艺术的经 验一样，是从根本上超出了科学知识范围的经验，具有着与自然科学 真理完全不同性质的真理。这是因为精神科学研讨的对象是各种历 史流传物，它是与整个解释学经验相应的、人们参与其间所理解和传 达出的认识和真理。
伽达默尔认为，19世纪以施莱尔马赫、狄尔泰为代表的解释学的 发展，已完全超出了其作为一门古老的理解技艺学的实用之目的，而 是说明了“不只是文字流传物是生疏的、需要重新更正确地加以同 化，而且所有那些不再直接处于其世界而又于该世界中并对该世界 进行表述的一切东西——这就是说，一切流传物、艺术以及往日的其 他精神创造物、法律、宗教、哲学等等——都脱离了它们原来的意义， 并被指定给了一个对它们进行解释和传导的神灵。我们与希腊人一 样，把 这种 神灵称 之 为赫尔墨斯(Hermes),即 上帝的 信 使 (G围内起了根本的作用”①。这就是说，人们已从一种历史意识出发，把 精神科学和解释学联系在一起，在解释学基础上探讨了精神科学的 演变历史和根本性质。但应该指出的是，解释学的这种发展只是表 明了它从局部的意义上升到方法论的意义，还并没有将之从一种哲 学的高度来对待。
选取历史学作为考察全部精神科学的核心，这也因为在历史学 中体现出了精神科学的最根本的特征——历史性。在对艺术经验的 研究中，伽达默尔已经指明了正是因为存在着历史性，人们才有对同 一作品的不同理解和解释。历史的中介是理解者与理解对象之间在 理解过程中摆脱不掉的一个有机部分。可以说，历史性是精神科学 的核心。就历史学而言，对于世界史全部历程的理解只能从历史流 传物本身才能获得，而这一点却正是语文学解释学的要求，即文本的 意义由文本本身才能被理解。所以，“历史学的基础就是诠释学”②。
① 伽达默尔：《真理与方法》上卷，洪汉鼎译，第216页，上海译文出版社，1992。 ② 同上书上卷，第257页。
既然历史学的基础是解释学，那么以历史性为核心的精神科学，其情 形也是同样的。
在伽达默尔看来，如同艺术经验一样，精神科学所涉及的对象和 认识也是超出科学认识范围之外的，它研究的是各种人的历史的流 传物，即广义上的文本，我们对历史流传物的经验时常居间传达了我 们必须一起参与其中去获得的真理。这表明，对于自然科学，是一个 说明的问题，而对于精神科学，则是一个理解的问题。关于人的历史 的各种流传物的意义的理解和解释，便构成了精神科学的真理。那 么,为什么说，精神科学的真理展现过程就是一种理解和解释的过程 呢?反过来说，精神科学是怎样通过这种自身理解性的规定来表明 理解是入类精神生活的共同经验，是精神科学产生和发展的本体论 基础呢?
对于历史流传物的理解问题，有各种各样的观点。但自启蒙时 代以来，占主导地位的是主张破除个人的偏见，客观地科学地对事物 进行理性的认识，认识的过程就是一个纯粹的不掺杂认识者任何成 分的过程。故而，近代以来的哲学口号就是，反对偏见、权威、传统，主 张科学、怀疑、理性、技术。这既是一种思想精神，也是一种思想方法， 它影响到对各门科学的研究之中。它认为科学的研究就是要克服认 识者与认识对象之间的历史间距，就是要克服认识者主观因素。这 一看法同样表现在施莱尔马赫和狄尔泰的一般解释学中，他们都认 为理解的问题就是一种避免误解，重建和还原文本原先规定的研究， 只不过方式方法有所不同。施莱尔马赫在语文学解释学基础上，提 出了一种心理学解释学，要求还原到文本作者所处的时代、情感和生 活当中去，真正掌握作者的意图和想要说的是什么;狄尔泰则从生命 哲学出发，认为生命之流是可以交融和体察的，所以，解释学研究就 是要回到历史实在中去，去理解历史流传物作者的真实意图。对于 这些看法，伽达默尔是完全反对的，他要从理解的本体结构上告诉人 们一种新的理解观，理解总是历史的、有限的、相对的，是处于“解释 学情境”中的理解，是一种“效果历史”,它总是包含着传统、权威等先 见在内的理解；人们的理解是无法摆脱而只能以正确的方式进入“解释学循环”;理解是理解者与理解对象“视域交融”的过程，是理解者 与理解文本对话的过程。从根本上说，精神科学的理解问题，是人与 历史流传物的一种实践交往经验，是一种对话和交流。因此，精神科 学的意义之理解就既不完全取决于文本自身，也不完全取决于解释 者，而决定于它们之间的理解性对话。
把理解看成是人与文本的一种交往关系，本质上看成是人自身 存在本质的一种解释，这是从海德格尔思想出发而来的解释学思想。 实际上，这一思想就肯定了解释者本身的因素在整个理解过程中的 作用和意义问题。任何理解和解释都是在一定历史中一定条件下的 “解释学情境”中进行的，也都是与解释者本身的各种因素密不可分 的，只要讲理解，就必须承认有理解的前提条件，这种前提条件就是 前理解。师承海德格尔，伽达默尔从理解经验本身出发，重新公开地 为理解者的前理解或前见正名。他批判了启蒙运动要求消除偏见的 偏见，认为前见是理解者摆脱不掉的，是理解过程的必然成分之一， “一切解释学条件中最首要的条件总是前理解的……正是这种前理 解规定了什么可以作为统一的意义被实现，并从而规定了对完全性 的先把握的应用”①。
由于理解者必然地裹挟着自己的前理解参与理解过程，这实际 上就在理解之前决定了理解者自身的一种“视域(Horizont)”,换言 之，理解者总是带有自己的视域来理解文本的。不过，理解是理解者 与理解对象的关系活动，理解者有视域，文本也有自己的视域，理解 过程就是这两种视域的交融过程(视域融合，Horizont-verschmelzung),即在保留各自视域的基础上形成综合的新的视域，新的视域预 示着一种新的理解，理解的过程就是在视域的不断融合、不断拓展中 无限地向前进行的。这也就决定了意义的理解是一件开放的(非封 闭的)、无限的(非有限的)永无止境的事业，每一种新视域的形成，就 预示着理解的突破和创新。视域融合既有历时性的特性，也有共时
① 伽达默尔：《真理与方法》,第299页，图宾根，1986。
性的性质，过去与现在、主体与客体、理解者与理解文本就在视域融 合中，也就是在理解经验中获得了最终的统一，理解活动本身成为了 世界统一的现实根据，也作为其理论基础从而表明了理解的哲学本 体意义。
既然理解是在视域融合中不断形成和发展的，而不同时代、不同 条件的“解释学情境”是不同的，因而视域的不同就影响着理解的过 程；质言之，理解决非凝固僵死的，而是活跃地表现于理解的过程史 之中；一种意义的理解就是指关于这种意义理解的过程性，每一种解 释都构成着这种意义的某种存在方式。由此，伽达默尔引出了“效果 历史(Wirkungsgeschichte)”概念，在他看来：“真正的历史对象根本 就不是对象，而是自己和他者的统一体，或一种关系，在这种关系中 同时存在着历史的实在以及历史理解的实在。一种名副其实的解释 学必须在理解本身中显示历史的实在性。因此我就把所需要的这样 一种东西称之为‘效果历史’。理解按其本性乃是一种效果历史事 件。”①“理解从来就不是一种对于某个被给定的‘对象’的主观行为， 而是属于效果历史，这就是说，理解是属于被理解东西的存在”②。伽 达默尔提出这种“效果历史意识”和“效果历史理解观”其目的何在呢? 当然，从直接性上来看，是为了说明一种完全不同于传统解释学的现代 理解理论，告知人们，精神科学的逻辑本质上就是“一种关于问题的逻 辑”,是问与答的交互关系，它的真理永远处于一种“悬而未决”的情形 之中；不过，其根本目的则是为了阐明一种新的哲学本体观，这就是：一 切历史的实在是通过“效果历史”而表现出来的一种理解的实在，任何 事物的存在和发展必定存在于某种特定的效果历史之中；质言之，事物 的存在就是某种具有效果历史的理解的存在，存在就是理解，或者说， 理解就是存在。
从精神科学的理解上来显明理解作为哲学本体的意义，这是伽 达默尔本体建构逻辑中的第二步。通过这一步工作，已经足以让人
① 伽达默尔：《真理与方法》,第311页，图宾根，1986。 ② 同上书，第375页。
们建立起这样一种看法，如同艺术经验中艺术作品的存在性和真理 性是通过理解和解释才获得表现一样，精神科学活动同样是一种类 似“游戏”的活动，其存在问题与真理问题本质上不是由历史的文本， 也不是单纯由解释者，而是通过融于两者于其间的理解而得到阐明 的。将理解与艺术真理和精神科学真理联系起来，伽达默尔就为人 们转向理解本体提供了一条思维通道，只要进入这条通道，就会获得 关于艺术和精神科学真理乃至真理本身的全新看法，也就会迫使自 身去追问理解与存在的哲学关系问题。
当然，伽达默尔的艺术经验和精神科学分析，虽然已让人们从理 解的特性和理解与艺术真理、精神科学真理的关系中，总体地感知到 了理解的存在性问题；但从微观的具体操作过程来看，要将存在与理 解统一起来，建立起真正的理解本体观，还必须解决理解者与理解对 象之间的中介性问题；换句话说，理解对象以什么形式表现自身，理 解者以什么形式理解对象，这一问题能否解决和怎样解决，将成为伽 达默尔构建理解本体论的又一关键之处。伽达默尔指出，语言就是 这种中介，这一问题的核心就是语言与真理、语言与存在的关系问题。
三语言中的解释学本体论
在语言问题上，伽达默尔同样是通过海德格尔步入现代解释学 的存在论王国的。伽达默尔批驳了现代语言分析哲学所主张的“语 言符号论”,这种符号论只把语言看成是表达事物的符号，认为符号 本身没有意义，其意义就表现在符号的使用者和符号所指代的事物 上。在伽达默尔看来，语言并非事物的符号，而是事物原型的摹本， 其意义就存在于作为原型存在方式的摹本自身之中。因为正是通过 墓本，事物原型的存在才得到表现的。既然是一种摹本，那么正如摹 本是在表现原型中获得自身意义一样，语言也是因为能够用以表现 世界事物而得到自己的存在和意义的。反过来说，世界总是通过表 现它的语言而得到肯定和被人们所认识的，有什么样的语言也就意 味着有什么样的世界观。伽达默尔思想见解的集中表述就是：“语言 并非只是一种生活在世界上的人类所拥有的装备，相反，以语言为基础，并在语言中得以表现的乃是：人拥有世界。对于人类来说，世界 就是存在于那里的世界……但世界的这种存在却是通过语言被把握 的。这就是洪堡(K.W.Humboldt)从另外角度表述的命题的真正 核心，即语言观就是世界观。”①
破除了“语言工具论”、“语言符号论”,伽达默尔明确地把语言与 语言表述的存在统一起来，坚持了“语言摹本论”;认为存在就是通过 语言而表现出其存在和意义的，使用什么语言来表现存在，就意味着 你所理解的是一种什么样的存在。
(一)语言作为人类的世界经验
“语言作为人类的世界经验”,这是一个全然不同于现代语言分 析哲学“语言工具论”和“语言符号论”的一个崭新的观点。它要从根 本上说明，人的世界经验完全是语言性的，语言不是一种工具或符 号，它构成了人类存在的一种基本经验和基本表现。世界在语言中 得到表述就表明，语言能够将理解世界的人引入一种确定的世界关 系和世界行为之中，从而构成了人们存在和生活的一种特定方式和 活动经验。
伽达默尔指出，人们总是力图拥有世界。那么,什么叫拥有世 界呢?所谓拥有世界就是指对世界采取态度。而要能够对世界采 取态度，就必须要求我们尽可能地同由世界而来的相遇物保持距 离，以使它们能够如其本来面目地那样出现在我们面前。这实质上 就意味着我们要拥有世界就必须拥有语言，因为“拥有语言意味着 一种同动物的环境束缚性完全不同的存在方式”②。“人类的语言就 ‘世界’可以在语言性的相互理解中显现出来而言，必须被认作一种 特别的、独特的生活过程”③,“世界就是语言地组织起来的经验与之 相关的整体”④。
① 伽达默尔：《真理与方法》,第446—447页，图宾根，1986。 ②③ 同上书下卷，洪汉鼎译，第570页，上海译文出版社，1999。 ④ 同上书下卷，第 572页。
人类世界经验的语言性表明，语言不是工具和符号，也不是认识 世界的特定手段，因为它不是反思思想的创造物，而是与我们生活于 其中的世界举止一起参与活动。世界本身就是在语言中得到表现 的，语言的世界的经验是“绝对的”,可以说，我们世界经验的语言性 相对于被作为存在物所认识和看待的一切都是先行的，“谁拥有语 言，谁就‘拥有’世界”①,拥有语言而获得对环境的自由，这是人区别 于动物的根本特征，就此而论，人就是“拥有语言的存在物”。
(二)语言与理解
阐明人类世界经验的语言性，实际上就为从本体论意义上来说 明语言的意义奠定了现实的基础。语言是人类存在的经验，是世界 表现自身的方式，那么,语言性是否会构成人类理解世界的某种障碍 呢?伽达默尔一方面反对将语言与科学的客观性完全等同起来，另 一方面也反对完全割断语言性与人类科学能力之间存在的积极的实 际的联系。他主张，人类世界经验的语言性给予了我们关于解释学 经验的分析以一种扩展的视域。
如同施莱尔马赫所认为的“解释学的一切前提不过只是语言”那 样，伽达默尔在语言与理解的关系上公开声称，“语言是理解本身得 以实现的普遍媒介”②。理解的语言性表现在三个方面，其一是语言 性作为解释学对象之规定，其二是语言性作为解释学过程之规定，其 三是语言性作为解释学理解模式之规定。就第一方面而言，人们所 理解的对象正是通过语言才得到自身的存在表现，才成为理解对象 的。可以说，“在一切‘文本’的抽象的陌生性中却以特有的方式表现 出一切语言都属于理解的先行性质”、“流传物的本质通过语言性而 得到标志”③,乃是解释学的基本意义，这在文字流传物中表现得尤为 明显。在伽达默尔看来，文字固定的文本提出了真正的解释学任务。
① 伽达默尔；《真理与方法》下卷，洪汉鼎译，第579页，上海译文出版社，1999。 ② 同上书，第392页，图宾根，1986。 ③ 同上书下卷，洪汉鼎译，第497页，上海译文出版社，1999。
文字性就是自我陌生性，要克服此种自我陌生性，就必须对文本进行 阅读。甚至可以说，只有当我们能够把文本转换成语言的时候，我们 才能正确地理解和解释某种碑文的纯符号成分。这种把文本转换成 语言的活动，同时也产生一种与意指的东西，即被谈论的事物的关 系。因此，“理解过程在此是完全活动于那种由语言流传物所传介的 意义域之内”①。从第二方面来说，人们进行理解和解释的过程是在 语言中并通过语言来实现的，这意味着：“不仅是流传物这种优越的 理解对象是具有语言性的，就是理解本身也同语言有着根本的联 系。”②依照伽达默尔的解释学见解，理解就已经是解释，因为理解构 造了文本的意见得以起作用的解释学视域。既然理解要通过解释表 达出来，那么为了能使某一文本的意见以其实际内容表达出来，我们 就必须把这种意见翻译成我们的语言，把它置于我们得以进行语言 活动的整个可能意见的关系之中。这就是说，理解的过程是解释的 过程，解释的过程就是以语言为媒介来展现理解之意义的过程。同 时，必须注意到，解释者运用语词和概念与工匠使用工具是不同的。 工匠是在使用时拿起工具，用完就扔在一边；我们却必须认识到，一 切理解都同概念性具有内在的关联。如果从第三方面，即作为解释 学理解模式——“对话模式”来看，语言在理解中的作用与意义同样 显而易见。伽达默尔指出，理解的过程就是解释者与文本之间的“对 话的过程”或者说“谈话的过程”,“谈话是相互了解并取得一致意见 的过程”③。决定谈话意义和进程的不是谈话者，而是谈话本身，谈 话具有自己的精神，而这种精神只有通过语言才能“显露出来”和涌 现出来，自此它也才有存在。因此，“所谓理解就是在语言上取得相 互一致……整个理解过程乃是一种语言过程……语言正是谈话双 方进行相互了解并对某事取得一致意见的核心(Mitte)”④。可以
① 伽达默尔：《真理与方法》下卷，洪汉鼎译，第499页，上海译文出版社，1999。 ② 同上书下卷，第 505 页。 ③ 同上书下卷，第491页。 ④ 同上书下卷，第 489—490 页。
说，一切谈话都有这样一个不言而喻的前提，即谈话者都操同一种 语言或转译成同一种语言，只有当通过相互谈话而在语言上取得一 致理解成为可能的时候，理解和相互了解的问题才可能提出来。正 是在不断的对话中，人们实现了双方的视域融合，推进了文本理解 的效果历史。
应该说，伽达默尔正是通过对语言与理解对象、理解过程和理解 模式内在关系的探讨，鲜明地阐述了理解的语言性特征，其最终的理 论结论就是：“语言就是理解本身得以进行的普遍媒介。理解的进行 方式就是解释(Auslegung)。"“一切理解都是解释，而一切解释都是 通过语言的媒介而进行的，这种语言媒介既要把对象表述出来，同时 又是解释者自己的语言。”①提出这样的结论，当然是服务于伽达默尔 理解本体论构建的整体思路的。把理解与语言联系起来，这就为把 理解与只能用语言所表现的世界的存在结合起来奠定了强有力的基 础，其间的思路运作表现出这样一种内在而严密的逻辑：大前提，人 类的世界存在经验是语言性的；小前提，人们的理解和解释是语言性 的，结论：以语言为基础的理解和世界存在是必定相通的，是可以统 一的。简言之，理解就是“语言向我们诉说”存在。
四理解本体论的普遍意义与反思主题
伽达默尔指出：“语言学的方法论自我思考进入了一种重要的哲 学提问。”②这种哲学提问就是要去提出和阐明成为哲学解释学本体 理论的“理解本体论”。
从哲学意义上来谈论语言问题，这既改变了传统的工具主义、符 号主义语言观，也在语言上导引出了一种本体论的转折。那就是将 语言与语言表述的存在统一起来，赋予了语言以本体论意义。不过， 对语言的哲学意义的探索，其目的仍旧是为了从解释学意义上来考 察世界的存在和人类的生存方式问题。正是由于将语言作为人类解
① 伽达默尔：《真理与方法》下卷，洪汉鼎译，第496页，上海译文出版社，1999。 ② 同上书下卷，第605 页。
释学之媒介，作为世界存在之表现方式，人们对世界的思考进入了一 种新的方向，也构建起了一种新的出发点。由于以语言为中心，通过 存在的语言表现来看待存在，那么存在问题就转化成语言问题，从根 本上说也就是理解问题了。解释学经验的意义就在于：“语言相对于 一切其他世界经验而包含着一种全新的度向，一种深层的度向，流传 物就从这种深层的度向达到当下活生生的世界。”①以语言为中介，传 统哲学中的自我与世界、主体与客体、现象与本质就在理解中获得了 统一，在其原始的依属性中得到了表现。不论是谈话的语言或者诗 歌的语言或者解释的语言，语言的思辨结构都并不表现为对一种固 定既存物的模仿，而是一种使意义整体得以理解和解释的语言表述。 由此，伽达默尔提出了著名的本体论见解：“我们现在认识到，这种关 于事物本身的行动的说法，关于意义进入语言表达的说法，指明了一 种普遍的-本体论的结构，亦即指明了理解所能一般注意的一切东西 的基本状况。能被理解的存在就是语言”②。
当言明“能够被理解的地方，存在才被经验到”,实质上就为我们 描绘了世界的存在性就是理解性的崭新图景。人的世界经验的语言 性并不意味着世界是通过语言又一次被对象化，而只是指人与世界 的关系在一种以语言为媒介的理解和解释活动中获得重新的规定和 统一。正是依据这种具有哲学本体意义的理解理论，伽达默尔实现 了将解释学不是作为精神科学的某种方法论学说，而是作为一种哲 学学说的创造性转换，使人们理解了什么是超出方法论自我意识之 外的真正的精神科学，以及什么使精神科学与我们的整个世界经验 相联系。而通过对人的世界经验和生活实践问题的探讨，也从根本 上解答了那种康德式的最高问题“理解怎样得以可能?”并建构起了 哲学解释学的“理解本体观”。
从理解的普遍意义上将理解确立为一种哲学本体思想，对于伽 达默尔来说，这是有其鲜明的哲学反思主题的。这种反思主题也就
① 伽达默尔：《真理与方法》下卷，洪汉鼎译，第591页，上海译文出版社，1999。 ② 同上书下卷，第606页。
是理解本体观的革命性和理论意义之所在，更确切地说，正是通过对 理解本体观的运用，伽达默尔阐明了自己对本体理论、真理学说，以 及实践哲学的全新理解。
首先，理解本体观的提出完成了“作为理解技艺理论”的解释学 的本体论转折，使之成为了一种反思世界和人生的新型哲学形 态——哲学解释学。同时也实现了传统哲学本体理论的新改变，不 再从摆脱人的世界活动经验之外去确立一种所谓的独自存在的“实 体性”本体观，而是将本体问题与人的生存经验、与人的最根本的理 解经验联系起来。因而，“理解的本体观”不再是实体性的，而是非实 体性的；不再是超越人的活动之外的，而是在人的存在活动之中的； 不再是抽象高悬、永恒不变的，而是生动具体，充满着开放、变数的无 限活力的。
其次，理解本体观的确立为破除传统的建立在科学方法论基础 上的真理观，建立起一种真理新思维开辟了道路。自近代以来那种 从科学方法论基础上来理解知识概念和真理概念，把真理当成是与 实际相符的，或者说是能够被得到证明的看法是片面的，甚至从根本 上说是不正确的。因为这种真理观并没有从人们的生存活动中，与 人们对世界的关系中，进一步说，并没有从人们的理解活动中来看待 真理。伽达默尔宣称，《真理与方法》一书的出发点就在于这样一种 对抗，即在现代科学范围内抵制对科学方法的普遍要求，在经验所及 并且可以追问其合法性的地方，去探寻那种超出科学方法论控制范 围的对真理的经验。
在伽达默尔看来，真理的认识过程就是对世界存在之意义的理 解和解释过程，真理的发展过程也就是再理解、再解释的过程。当 然，这里所讲的理解并非指一种技艺精湛的“理解”,而“毋宁是真实 的经验，亦即同作为真理而发生作用的东西照面(Begegnung)”。由 于这种照面是在语言的解释过程中进行的，因此，以语言为中介的理 解现象便是存在和认识的普遍模式，真理的意义也在理解中获得了 更详细的规定。而理解过程，在伽达默尔看来，总好比是一种“游戏” 活动，“我们在理解中所遇到的事物如何使其重点发挥出来，这本身就是一种语言过程，或者说是围绕着所意指内容而用语词进行的一 场游戏”①。
既然“理解是一种游戏”,伽达默尔就从性质上把真理的认识过 程看成了一种理解的游戏过程，看成一种理解的事件。他宣称，“作 为理解者，我们进入了一种真理的事件”②。正由于真理的认识过程 是人们的一种活动事件，那么在真理问题上的一切纯粹客观的、一切 还原论、重建论的观点将被击得粉碎。在一个事件中，各种因素起着 作用，有文本的视域，也有理解者的视域。构成理解者视域的自然就 包括着传统、权威等前理解的因素，也就包含着理解者与理解文本的 历史间距，而这一切在真理的理解中，不是必须被克服的，而是应当 承认，它们参与着理解，共同影响着所理解着的真理。把真理当成一 个类似于游戏的理解事件，伽达默尔实际上就明确了这样一种真理 新思维：真理不是一个与客观事物是否符合的问题，而是一个理解的 问题，是世界之存在意义以语言为媒介所进行的理解和解释，如同理 解是一种游戏一样，真理同样也是一种游戏。
建立在理解本体论上的这种真理新思维，显然破除了传统哲学 中的那种以确实性为标准的真理理论，也保证了精神科学存在的合 法性，并捍卫了艺术和精神科学中的科学性与真理性意义。正如伽 达默尔在《真理与方法》一书最后一段做总结的那样：“我们的整个研 究表明，由运用科学方法所提供的确实性并不足以保证真理。这一 点特别适用于精神科学，但这并不意味着精神科学的科学性的降低， 而是相反地证明了对特定的人类意义之要求的合法性，这种要求正 是精神科学自古以来就提出的。在精神科学的认识中，认识者的自 我存在也一起在发挥作用，虽然这确实标志了‘方法’的局限，但并不 表明科学的局限。凡由方法的工具所不能做到的，必然而且确实能 够通过一种提问和研究的学科来达到，而这门学科能够确保获得 真理。”②
①② 伽达默尔：《真理与方法》下卷，洪汉鼎译，第625页，上海译文出版社，1999。 ② 同上书下卷，第626页。
再次，理解本体论的建构是为伽达默尔整个哲学的实践性质，也 是为其中后期所提出的实践哲学研究服务的。伽达默尔指出：“诠释 学思考的本质就在于，它必须产生于诠释学实践。”①反过来说，要确 证以理解本体论为核心的哲学解释学的合法性问题，也必须回到解 释学实践之中。哲学解释学的最根本性质是实践的，是与人们的生 存活动、与人和世界的交往关系联系在一起的，因而，从根本上说，解 释学既非一门作为纯粹的理解技艺学问，也非一门玄思空疏的学说， 而是融于人们实践活动之中，直接关涉到人生、社会、政治和文化等 理论问题的实践哲学。
当然，伽达默尔所讲的“实践”和“实践哲学”,它与我们自近代以 来所普遍持有的完全将实践看成是一种科学理论的纯技术和生产式 的运用是根本相异的。在他那里，实践问题实际上就是人类的自我 生存问题，它包含着对世界和自我的理解。伽达默尔通过创立理解 本体论观，就为完成西方解释学传统与实践哲学传统的真正统一，实 现其“解释学的实践哲学”的根本主题奠定了基础。由于是从哲学意 义上来看待入们的理解活动和理解经验的，所以，理解问题变成了人 们的存在问题和与世界的关系问题，“理解”在人类生存活动中就具 有了最根本和最普遍的哲学本体意义。反过来说，理解本体论的确 立充分保证了解释学与实践哲学的统一是有效的、有根据的，并且也 为解释学在当代入类政治生活中的意义提供了辩护。伽达默尔认 为，实践哲学是对人类生活形式必须是什么的反思哲学；理解也并非 理解艺术，而是理解艺术的理论，是一种哲学，因而，它们两者是相通 的，是同一的。可以说，诸如此类的“种种唤起意识的形式都来自于 实践，离开了实践就将是纯粹的虚无。这就是从诠释学的问题出发 所重新证明的知识和科学的特殊意义。这也正是我自《真理与方法》 完成以后一直致力的目标”②。
① 伽达默尔：《真理与方法》下卷，洪汉鼎译，第630页，上海译文出版社，1999。 ② 同上书下卷，第654页。
