一逻辑与数学
莱布尼茨在《神正论》中声称，理性有两个伟大的原则：一个是 矛盾律，它承载着两个相互矛盾的命题，其中一个是真的，另一个是 假的；另一个是充足理由律，即对确定好的理性来说，至少有一个原 因。莱布尼茨认为数学和几何学的基础是逻辑的矛盾律，或者说是 同一律，也就是说，一个陈述不可能同时既是真的又是假的，A就是 A,不是非 A。所有的数学和几何学原则都不能违背这样的逻辑原 则。至于充足理由律，在《神正论》中被当做是从数学向物理学过渡 中的理性工具(任何现象都是有原因的，它排除不能解释的神秘现 象)。同一律或矛盾律是亚里士多德已经确立的逻辑原则，充足理 由律则完全是莱布尼茨对逻辑学的个人贡献，是由他第一次提出来 的。显然，充足理由律的应用范围更广，它不仅仅关注概念的形式 方面，甚至也不仅仅限于“物”的现象，它与人的活动及历史有关。 一个并不仅仅是有趣味的例子是：如果我走出房间，迈出门槛的可 以是左脚或者右脚，这似乎完全是偶然任意的、自由的。但是莱布 尼茨把它纳入了充足理由律的范围，他在《神正论》中称，如果我首 先将右脚迈向门槛而不是左脚，一定有这样做的充分理由。还有一 个例子是本书第2章第3节中曾提到的“布里丹之驴”。根据莱布 尼茨的充足理由律，一定要有一个理由诱使驴子作出某一选择。总 之，莱布尼茨的判断是“一定有原因”,尽管我们还不能确切地说出 是怎样的原因。后来，康德在他的《纯粹理性批判》中，把充足理由 律与因果链条联系起来，“原因”范畴成为先天的判断，为真。但是 它不是分析的判断，而是综合的判断，是有新内容的。到了罗素那 里，把矛盾律与充足理由律的冲突进一步扩大了，他认为前者是逻 辑和数学的必然真理，后者是偶然的真理，而它的逻辑意义容易出 现自相矛盾或悖论。
莱布尼茨曾尝试把数学与逻辑统一起来，建立普遍的符号逻 辑，在这个意义上说，他是现代逻辑的奠基者。他的这个设想在罗 素和怀特海于 20世纪初合著的《数学原理》中得以实现。这本著作 中贯彻的原则首先来自莱布尼茨。莱布尼茨这样说：“数学和几何 学能做逻辑学的处理，好像它们是一门数学的逻辑。作为一门普遍 的或逻辑的数学实际上与数学的逻辑是一致的，因此，我们的逻辑 学通常也叫做数学分析。”①这样的见解与康德截然相反，因为康德 坚持区别对待数学和逻辑。对莱布尼茨来说，逻辑和数学的判断都 是分析的判断，而在康德看来，逻辑的判断是分析的，数学的判断却 是综合的(康德举出的例子是，7+5=12 是一个经验判断，仅仅从 形式上分析，7和5得不出 12)。莱布尼茨把数学和逻辑的判断只 看成是先验的，而康德认为这样的立场是独断论的。莱布尼茨的方 向使我们的思维用符号表示出来，使符号成为一种脱离经验的特殊 语言。这个方向丰富了语言的形式方面。如果从后来(主要是 20 世纪以来)逻辑和语言哲学发展的事实来看，我们不得不承认，这样 的发展或者在莱布尼茨的思想中蕴含着，或者是他实际上已经说出 过同样的思想。
在数学上，莱布尼茨最先发明了标记微分与积分的符号；在逻 辑学上，他提倡了符号逻辑；在语言学上，他提出发明一种普遍性的 语言。所有这些成就，都与他提出的符号语言有关。莱布尼茨企图 用这样的语言系统记载哲学与科学。我们注意到，莱布尼茨所谓的 符号语言是脱离语音的语言(德里达在他的《论文字学》中就称这样 的语言具有非语音或非逻各斯中心论的倾向)。莱布尼茨有他的体 系，这个体系使用特殊的哲学语言，是一个关于宇宙的理论模型。 二必然的真理与偶然的或可能的真理
莱布尼茨把真理分成两类，一类真理是必然的，或者说是分析 的真理，比如说数学、几何学、逻辑学的公理；另一类真理是偶然的，
① 莱布尼茨：《逻辑和形而上学》,第118页，巴黎，1966。
它与事实有关，与此联系着的不是一个必然的世界，而是一个偶然 的或可能的世界。对我们来说，后一个世界可能隐藏着更为丰富的 思想资源。
莱布尼茨认为，斯宾诺莎和培尔的体系没有为偶然性留下必要 的位置，或者说，我们不太可能从他们严密的必然真理中区分出偶 然性。莱布尼茨的提法是，偶然的东西也是真理。他批评的主要对 象是斯宾诺莎，后者在著名的《伦理学》中称自然世界中没有偶然 性。莱布尼茨则认为，这样的见解只是斯宾诺莎用词时的个人习 性，就是说，“偶然性”被斯宾诺莎理解为“没有原因的”(从而排除自 然界中的神秘性和不可知性)。换句话说，只要找到原因，它就是必 然的。这样的见解使世界像一部运转正常的机器，其中每个齿轮都 必不可少。而在莱布尼茨看来，偶然的事物之所以“偶然”,并不在 于它们没有原因，相反，充足理由律(理性的范畴)保证偶然性也是 有原因的(参见“布里丹之驴”的例子)。进一步说，偶然性的“偶然” 只是由于“它的本性中不涉及存在”①
偶然性在一个可能的世界。我们要特别重视这个世界，这是莱布尼茨打开的另一个窗口。 与必然性和确定性联系的是现实的存在，这里没有秘密可言。但 是，还有不可思议的东西，它现在、过去、将来都不曾存在。莱布尼 茨引进了对不存在的可能世界的描述，他说：“因为不能否认，许多 故事，特别是我们称做小说的东西，可以被看做可能的，即使它们并 不实际发生在上帝所选择的这个特殊的宇宙中。”②可能的世界中 有自由/意志/选择；而在必然的世界中，只有理性的理解力。可能 世界中的语言不相信命运，少了许多神学的色彩。举个例子来说， 莱布尼茨相信，“斯宾诺莎死在海牙”这个句子表达的就是偶然的真 理，因为他也可能死在另一个地方，于是有多种可能性。同样，我们 对未来的判断只具有偶然性。“有两类连接和结果，一种是绝对必 然的，因为它的反面包含着自相矛盾，这是演绎的连接，发生在永恒
①② 莱布尼茨：《形而上学和科学哲学》,沃尔鸟斯编译，第65页，牛津大学出 版社，1981。
真理的领域，像几何学的真理；另一种连接是偶然的，它的反面不自 相矛盾，这样的连接不是根据纯粹的理念和单纯上帝的理智(理解 力，而是有赖于上帝的自由判断和宇宙中事件的后果。”①学究们只 是局限于已知，有创造天赋的人探讨未知。后者从“斯宾诺莎死在 海牙”的表达中就发现了许多不知道的偶然因素，比如：曾经有过斯 宾诺莎这个人吗?(这也是可能的，如果我们把这里的斯宾诺莎换 成耶稣，事情就更清楚了)总之，在“事实的”或“偶然的”真理中，主 语与谓语的连接是有各种可能性的，后者是前者的一个碎片，一个 角度——这不是上帝选择的最好的世界，但是，它可能是莱布尼茨 留给我们最好的思想资源。
“偶然的真理”的内容既可以是事件，也可以是事物的种类，或者 是抽象的对象。这时候，我们对它们实在是说不出任何确定的话语。 我们也无法从已知推出未知，因为未知所依赖的因素是偶然的，那些 因素能否发生是我们所不知道的，是无法推知的，它太依赖我们所不 知道的因素，但是它改变了历史。把历史纳入任何一个后来的冒失 解释模式都是不完满的，然而，人们不能放弃解释，这是人类智力的 悲剧。我们闯进了莱布尼茨“可能的世界”。这时，一个事件不再取决 于自身，而取决于在它自己之外“撞见”的“因素”。我们不能实际着见 这样的因素，而只是约定它的情形。莱布尼茨这样说：“倘若斯宾诺 莎不是死在海牙，而是莱顿，会发生怎样矛盾的情形?这是最有可能 发生的，这两个情况都同样是上帝可能的选择范围。”②就是说，上帝 允许历史事件的假设，他可能在打盹时作出了一个“错的”选择，此时 面对着的，就是一个可能的世界(一个“不可能”的可能空间),与我们 知道的世界完全不同的世界(西方哲学的传统是本体论或存在论，它 逃避可能世界的语言，但是莱布尼茨谈论它。我们还想到胡塞尔的 意向性概念，它所针对的，就是一个个可能或好像的世界)。事件的
① 莱布尼茨：《形而上学和科学哲学》,沃尔乌斯编译，第67页，牛津大学出版社，1981。
②同上书，第72 页。
神奇之处在于，我们提到的可能世界不是一个神话，它曾经具有潜在 的现实可能性。可是，它终究是不可能的，只是以观念的形态存在 着。生活、思考、书写都是时时选择可能性。然而，我们只能多中择 一，现实的世界只是无数可能世界中的一个，无数“一”的效果就是历 史。莱布尼茨称：“在可能的事物中，有一种存在的要求……所以可 以推知所有可能的事物……都有根据它们所包含的完美性而朝向存 在的同等权利，所以，我们清楚地知道，在无数可能的系列组合中，只 有一种实际上的存在，这样的存在带来的是最本质的可能性。”①这 样，现实的世界就被说成是最好的世界或可能性(后来则有黑格尔的 “凡是存在的都是合理的”)。上帝最终是仁慈的，它让世界以最完满 的方式存在。莱布尼茨的假定包含着这样的危险性，即威胁到形而 上学的基础，似乎存在来于虚无(因为可能性不仅是选择的结果，也 是创造的结果)。
三自然哲学
在莱布尼茨生活的时代，关于自然科学的思想也被称做“自然哲 学”。这样的称谓不仅表示了科学问题的哲学性质，也说明科学还没 有从哲学中独立出来。莱布尼茨与牛顿是当时欧洲两个伟大的科学 家，他们不但各自独立地制定了微积分，也建立起各自的自然哲学体 系。在这里，我们试图通过描述两人的争论，阐述莱布尼茨的自然哲 学思想，特别是他关于时间与空间的思想。莱布尼茨不同意牛顿的 绝对时空观，认为后者不符合两个重要的哲学逻辑原则，即充足理由 律和同一律。附属于时空观的，具有重要意义的哲学问题是：被创造 的物质宇宙(莱布尼茨和牛顿都同意上帝是世界“第一推动力”的说 法)在空间中的伸展和在时间中的绵延究竟是有界限的，还是无界限 的?牛顿的立场是：(1)从逻辑的观点，空间先于物质，上帝通过空间 感受自己的创造物。同样，时间在逻辑上先于事件和过程。首先必
① 莱布尼茨：《形而上学和科学哲学》,沃尔乌斯编译，第77页，牛津大学出版 社，198]。
须早已有位置，物质才能占据、静止、运动；首先必须早就有时间，物 质才有经历和绵延。反之，如果没有物质、事件和过程，仍然有空间 和时间。(2)应该区别一个物体在某一时刻所占据的空间和那个物 体的体积。因为物体可以在不同的时间里占据不同的空间，只是物 体的体积不变。物体的体积是物的属性，但物体在某一时刻所占据 的空间不是物的属性。(3)无论在实在的，还是逻辑的意义上，空间都 是不可分的。(4)空间总是持续的，时间也没有开始和结束。(5)我们 不能感受空间中的点和时间中的时刻，只能感受占据空间的东西和 占据时间的事件。但是，由于时间是独立于占据它的事件的，合理的 解释只能是，在宇宙事实上被创造出来这个事件发生之前或之后，宇 宙已经被创造了；同样，由于空间是独立于它所占据的事物的，合理 的解释只能是，物质的宇宙是有限的。①
莱布尼茨区别了必然的真理与偶然的真理：如果一个事件相反 的情形是不可能的，是自相矛盾的，就可以把它纳入必然真理的范 围；相反，如果一个事件相反的情形是可能的，容许自相矛盾，就可以 把它纳入偶然或事实的真理。用现代科学的语言，偶然的真理是一 个概率的问题，一个选择的问题，其中隐藏着机遇和幸运。任何选择 总是由动机支配的，选择者总是选择最好的，或最不坏的(根据充足 理由律)。当然，被上帝选中的智能存在者(人)也有选择的权利，但上 帝是最终的选择者——当莱布尼茨这样说时，他是极其认真的。他 认为，上帝不但洞察所有可能的选择，也能预见到这些选择的后果， 上帝没有人在作出判断时所具有的局限性，所以在总体上，上帝的选 择总是最好的，尽管偶尔也会出于冲动而产生偏差。选择首先面临 的就是繁多性，莱布尼茨认为自然中过去、现在、将来都不会有两个 完全一样的东西。这样的立场隐含着对以同一律为基础的必然真理 的否定。
莱布尼茨对牛顿的绝对空间观的反驳是：如果绝对空间的理论
① 这里引用的牛顿的观点，参见莱布尼茨《形而上学和科学哲学》,沃尔乌斯编 译，第158—161页，牛津大学出版社，1981。
是真的，物质宇宙就是有限的。那么,合理的解释就是：空间不同部 分的相互关系是无差别的，物质宇宙作为一个整体可以被上帝在绝 对空间的这个或那个地区创造出来。但是，没有什么理由能够说明 上帝为什么在这个而不是那个地区创造宇宙。在两个完全一样的东 西之间如何作出选择呢?充足理由律在此丧失了作用，上帝面临世 尬的局面，他或者放弃创造宇宙的企图，或者不作任何判断(因为没 有根据),像掷骰子一样碰巧在哪个地区创造出宇宙。由于事实上上 帝没有放弃创造，他创造了物质宇宙，又由于上帝的创造实际上是有 动机或根据的，这种根据的前提是他要在差别中作出选择，而无差别 的绝对空间使他无法选择，所以，莱布尼茨放弃了绝对空间，选择相 对空间。①
同样的根据也被莱布尼茨用来反对绝对时间观。从绝对时间而 来的合理解释就是，在上帝事实上创造世界的时刻稍前或稍后(这个 “稍前”或“稍后”属于绝对时间),上帝也许就已经创造了世界，这个世 界具有完全同样的内容和历史。然而，对于为什么选择这一时刻或 那一时刻开始创造世界，上帝不可能提出任何理由，根据以上的道 理，绝对时间也是不可能的。
我们还可以从另一角度讨论莱布尼茨的自然哲学思想，他所说 的上帝的选择和自然法则是不矛盾的。自然法则遵守充足理由律， 当莱布尼茨认为上帝是最后的原因时，实际的效果是把自然的法则 神秘化了。他的判断终于没有离开古希腊以来的哲学传统，这个传 统认为形式因决定质料因，精神的原因先于物质的原因。莱布尼茨 在不同的文本中反复强调，如果不是这样，就不能解释为什么现实的 世界是最好的。
莱布尼茨坚持不用当时流行的物质的广延性来说明物质的本 性，他的观点是：“如果物体的本质就在于广延，那么只有这样的广延 性不足以解释物体的所有属性……物体中有某种性质，只有靠这样
① 这里论及的莱布尼茨的观点，参见莱布尼茨《形而上学和科学哲学》,沃尔乌 斯编译，第164—174页，牛津大学出版社，1981。
的性质，物体才能以某种方式运动，结果是一定要应用某种力使物体 运动……”①这样的判断是针对所谓机械唯物主义的。为了说明问 题，莱布尼茨还画了物体运动的示意图，旨在说明，物体中有某种非 几何学(非长宽高，或者非广延)的东西，这个东西属于形而上学(在 这个意义上，物体才是实体),它就是上面所说的神秘的力，它是积极 主动的，而物体本身是消极被动的。莱布尼茨认为，它也说明了具有 广延性的物质实体的本性是精神的，而纯粹的数学和几何学都不足 以解释物体运动的原因。
关于科学与哲学的关系，莱布尼茨称，大多数献身于数学的人都 不太喜欢形而上学，因为他们发现数学是清晰的，形而上学则是隐晦 的。② 莱布尼茨认为之所以有这样的看法，在于对哲学无知的人不能 理解哲学概念，对形而上学的偏见从数学蔓延到其他学科(数学是它 们的基础);另一方面，自柏拉图以来，所谓“第一哲学”并没有真正的 进步，这又与哲学概念有关，哲学家们认为这些普遍性的概念是完满 的，能被所有人知道，实际上对不懂哲学的人来说，哲学概念是晦涩 的。莱布尼茨认为，最好的办法是用接近科学的术语代替哲学术语， 比如不说“实体”,而说“原因”、“主动”、“关系”等等。他称赞笛卡尔为 形而上学带来了变化，即用一种怀疑眼光使精神离开感性的事物，但 遗憾的是，笛卡尔没有坚持把确定性与不确定性隔开，从而断定物体 的本性在于广延。莱布尼茨绝对不赞成哲学的隐晦性，他说：“在我 看来，形而上学甚至比数学更需要清晰性和确定性。”③因为哲学被看 成是科学的理论基础，可以创造解释科学疑惑的哲学概念。科学史 的事实也是如此，“能”和“力”的概念，它们最初被创造出来时，其哲学 意义远大于其具体科学的意义，它们首先是哲学或自然哲学的概念， 被当成所有科学学科的原因和动力。其实，莱布尼茨把它视为藏在 物体内部的精神创造力。
①《莱布尼茨的哲学著作》、邓肯英译本，第42页，新港出版社，1908。
② 见同上书，第74—75 页。
③ 同上书，第75页。
作为一个数学家和哲学家，莱布尼茨的哪个身份更伟大呢?让 我们看看他自己的表白，他说：“虽然我是那些非常努力为数学工作 的人之一，但从我青年时代起，我就不断地思考哲学，因为在我看来， 通过清楚的证明，可以有一条道路，在哲学中建立靠得住的东西。”① 就是说，在最根本处，科学要依赖形而上学作最后的解释。无论从莱 布尼茨本人的意向还是世所公认的事实，莱布尼茨首先是个大哲学 家，其次才是一个数学家或科学家。
为了区别于以往的哲学，特别是亚里士多德的形而上学，莱布尼 茨多次称他的哲学体系是“新体系”。他说：“我应当毫无困难地说，灵 魂运动物体，就像哥白尼真实地谈到太阳的升起。”②这是一个隐喻 吗?哥白尼发动了天文学领域的革命，莱布尼茨的“新体系”是真正 的哲学革命吗?我们知道，莱布尼茨曾经把他的单子理论称为“假 说”,“假说”的称谓与科学特别是天文学有关。与亚里士多德比较，莱 布尼茨的哲学形态受科学影响更大，后者毕竟生活在科学革命的 时代。
莱布尼茨对笛卡尔给予高度评价，后人普遍认为他的工作是笛 卡尔事业的继续。莱布尼茨认为，笛卡尔的弟子们并没有发现笛卡 尔真正的精神遗产。他说：“我一向表白自己非常敬重笛卡尔，很少 有人达到他那样的天才……至于我所获得的一点微不足道的声誉， 不是拒绝了笛卡尔才得到的。”③莱布尼茨指的这个精神财产就是笛 卡尔的物理学或者自然哲学。莱布尼茨和笛卡尔一样从物理学或者 机械力学的观点解释世界，比如，他把自然界比喻为一架复杂的大机 器，或者走时准确的钟表。他说：“除了[把自然]解释为一架机器，我 们不能更好地阐述自然的设计，展示它所有部分的活动……我希望 这样的方法也应用到医学中，动物的身体也是一架机器……于是我 们看到了用于物理学的最终原因，不仅[使我们]赞美上帝的智慧，它
①《莱布尼茨的哲学著作》,邓肯英译本，第77页，新港出版社，1908。
② 同上书，第93页。
③ 同上书，第114—115页。
是主要的原因，而且使我们认识和安排事物。”①至此，莱布尼茨已经 为我们设定了一幅自然哲学的完满图画。但是，莱布尼茨并没有忘 记“第一推动力”的选择权利，他不同意斯宾诺莎只从自然界的必然 性本身(斯宾诺莎也称其为“神”)解释自然的机械唯物主义。他说： “斯宾诺莎关于上帝理智的爱只是骗人的外表，因为没有选择，只根 据必然性，不区别善与恶，上帝不能选择值得爱的东西。不是在必然 性中，而是在善中发现上帝真正的爱。”②在莱布尼茨看来，如果仿照 斯宾诺莎的意见，就等于完全放弃了自由选择的权利。与斯宾诺莎 相比，莱布尼茨的自然有着更多的色调。
